ஆராயும் தேடலில் அறிவியல் சிந்தனை-7

விஞ்ஞானம் என்பது மனித ஆர்வத்தின் ஒரு நாடா போன்றது, நம்மை நாம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறோம் என்பதை மாற்றும் குறிப்பிடத்தக்க நுண்ணறிவுகளை ஒன்றாக இணைக்கிறது. இவ்விதழில், மூன்று சமீபத்திய செய்திகள் எவ்வாறு நமது வாழ்க்கையின் மிக அடிப்படையான மர்மங்களைப் பற்றிய பார்வைக்கு சவால் விடுகின்றன என்பதை விளக்குகிறது. “The Forgotten Sense” என்ற நூலில், அறிவாற்றல் விஞ்ஞானி Jonas Oloffson, நமது ஆல்ஃபாக்டரி சிஸ்டம் ஒரு எளிய உணர்வு என்ற அனுபவத்தை விட எப்படி அதிகம் என்பதை வெளிப்படுத்துகிறார். இது நமது தனிப்பட்ட அடையாளங்களை வடிவமைக்கும் ஒரு அறிவுசார் பயிற்சி. Amber Dance ன் “Your Cells Are Dying. All The Time” என்ற கட்டுரை. இது செல்களின் மரண செயல்முறைகளின் ஆழமான ஆராய்ச்சியை வழங்குகிறது. இது, விபத்துக்குள்ளாகும் நெக்ரோசிஸ் (necrosis) முதல் திட்டமிடப்பட்ட அபோப்டோசிஸ் (apoptosis) வரை, மேலும் சமீபத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட நெக்ரோப்டோசிஸ் (necroptosis), பைரோப்டோசிஸ் (pyroptosis), மற்றும் நெட்-ஓசிஸ் (NETosis) போன்ற பல்வேறு செல்களின் மரண செயல்முறைகளை விளக்குகிறது. இந்த செயல்முறைகள் செல்களுக்கும் நோய்க்கிருமிகளுக்கும் இடையிலான பரிணாமப் போராட்டத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. மேலும், தொற்றுகள், தன்னைத்தாக்கும் நோய்கள் (autoimmune diseases), மற்றும் புற்றுநோய்களுக்கு சிகிச்சை கண்டறிய புதிய வாய்ப்புகளை உருவாக்குகின்றன. இந்த கட்டுரை அறிவியல் தகவல்களால் செறிந்ததுடன், வாசகர்களுக்கு எளிதில் புரியும் வகையிலும் எழுதப்பட்டுள்ளது. இது நம்முடைய உடலின் நுண்ணிய நிகழ்வுகளை விளக்குவதில் தொழில்நுட்ப விவரங்களையும் ஆர்வமூட்டும் கதையையும் இணைத்து சிறப்பாக செயல்பட்டுள்ளது. இதற்கிடையில், நோபல் பரிசு பெற்ற வெங்கி ராமகிருஷ்ணனின் “Why We Die”, செல்லுலார் (cellular) முதுமையின் சிக்கலான நடனத்தை ஆராய்கிறது, மரணம் என்பது ஒரு தனியான தருணம் அல்ல, ஆனால் ஒரு டிரில்லியன் செல்கள் ஒரு தனிநபரின் செயல்பாட்டு சரிவுக்குப் பிறகும் உயிருடன் இருக்கும் ஒரு சிக்கலான செயல்முறை என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. 2025ல் வளர்ந்து வரும் அறிவியல் போக்குகள் இந்த எல்லைகளை மேலும் தள்ளுகின்றன. CRISPR சிகிச்சை முறைகளில் புரட்சிகரமான மரபணு எடிட்டிங் முதல் செல்லுலார் முதுமை பற்றிய அதிநவீன ஆராய்ச்சி வரை, உயிரியல் புரிதலின் முன்னோடியில்லாத சகாப்தத்தை நம்மால் காணமுடிகிறது. நம் செல்கள், நாம் கற்பனை செய்ததை விட, உயிர்வாழ்வு, மாற்றம் மற்றும் வாழ்க்கையில்  தவிர்க்க முடியாத முடிவுக்கு இடையே உள்ள நுட்பமான சமநிலை ஆகியவற்றை  மிக நுணுக்கமான ஒரு கதையாகச்  சொல்கிறது.

நாசியில் நறுமணம்

தினமும் காலையில் எழுந்தவுடன் காபியின் மெல்லிய மணத்தை அனுபவிக்கும் ஒருவருக்கு, ஜோனாஸ் ஒலொஃப்சன் எழுதிய “மறக்கப்பட்ட உணர்வு ”  புத்தகத்தைப் படிப்பது மிகவும் ஆழமான மற்றும் சுவாரஸ்யமான அனுபவமாக இருக்கும். நாம் பெரும்பாலும் காபிக்கு ஒரு சுவை உள்ளது என்று நம்பிக்கொண்டு, ஆனால் அதன் வாசனையை வர்ணித்துக்கொண்டிருக்கிறோம். மூக்கடைப்புடன், கடைசியாக உங்களுக்கு மிகவும் மோசமான ஜலதோஷம் ஏற்பட்டதைப் பற்றி சற்று யோசித்துப் பாருங்கள்.  பொதுவாக சளி பிடித்தால் சுவையில் பாதிப்பு இருக்காது. ஏனென்றால் சுவை மொட்டுகள் நாக்கில் அமைந்துள்ளன. ஆனால்  மூக்கில் ஏதாவது நடந்தால்?  ஸ்டாக்ஹோம் பல்கலைக்கழகத்தின் உளவியல் பேராசிரியரும், அதன் உணர்ச்சி அறிவாற்றல் தொடர்பு ஆய்வகத்தின் இயக்குநருமான திரு ஓலோஃப்சன் கருத்துப்படி, வாசனைகளை சுவைகள் என்று குறிப்பிட முனைகிறோம். “ஆனால் காபிக்கு உண்மையில் வலுவான சுவை இல்லை – இது ஒரு வலுவான வாசனையைக் கொண்டுள்ளது. மேலும் மனிதர்களாகிய நாம் உண்மையில் அனுபவிப்பது, மூக்கின் வழியாக வரும் அந்த புதிய கஷாயத்தின் வாசனையைத்தான்!  நம்   உட்புற தொண்டைதான் நாம் வழக்கமாக சுவைகள் என்று அழைக்கும் பெரும்பாலானவற்றை உருவாக்குகின்றன” என்று  ஓலோஃப்சன் குறிப்பிடுகின்றார்.

இருப்பினும், இந்த உணர்வை நாம் அதிகமாக  கவனிக்கத்  தவறிவிட்டோம். இதற்குக் காரணம், மனிதர்களைவிட விலங்குகளுக்கு  ஏதோவொரு விதத்தில் வாசனை உணர்திறன் அதிகம் என்று காலம் காலமாக தொடர்ந்து நம்பியதுதான். அரிஸ்டாட்டில் கூட அது பெண்களின் களம் என  கருதினார். இடைக்காலத்தில் வாசனைக்காண கல்வியறிவின் அதிகரிப்பு வாய்மொழி மற்றும் காட்சி குறிப்புகளை முன்னணிக்கு தள்ளியது. பின்னர் 19 ஆம் நூற்றாண்டில், Paul Broca  என்ற ஒரு பிரெஞ்சு மருத்துவரும் உடலியல் நிபுணரும், நமது பெரிய, பண்படுத்தப்பட்ட மூளைகளே நமக்கு மோசமான வாசனை உணர்வைக் கொண்டிருப்பதற்குக் காரணம் என்று பரிந்துரைத்தார். ப்ரோகாவின் வாசனையைப் பற்றிய பார்வையை மாற்றியமைத்தது தற்போதைய ஆராய்ச்சி: மனிதர்களுக்கு மற்ற பாலூட்டிகளை விட சிறந்த வாசனை உணர்வு உள்ளது.இவர்களது  மூக்கை விஞ்சிய ஒரே விலங்கு குடும்ப நாய் மட்டும் தான். இருப்பினும் காட்சிகளாலும்  மற்றும் ஒலிகளாலும்  வழிநடத்தப்படும் உலகில் இந்த உணர்வை வார்த்தைகளில் வைக்க போராடுகிறோம். “கிட்டத்தட்ட எல்லா பாலூட்டிகளும் ஆல்ஃபாக்டரி விளக்கில் ஒரே எண்ணிக்கையிலான நியூரான்களைக் கொண்டுள்ளன” என்று திரு ஓலோஃப்சன் விளக்குகிறார். மணம்  என்பது ஒரு புத்திசாலித்தனமான உணர்வு. பிரச்சனை என்னவென்றால், நமது வாசனை உணர்வு நம்பத்தகாதது என்பதல்ல, மாறாக, செவிப்புலன் அல்லது பார்வை போலல்லாமல், அது நமது பிற புலன்களுடன் இணைந்து செயல்படுகிறது என்பதால் தான்.

பண்டைய நாகரிகங்களில் நோய்களை கண்டறிய மணத்தை ஒரு கருவியாக பயன்படுத்தினர். கி.மு. 400 ஆம் ஆண்டு காலத்தில் ஹிப்போகிரேட்ஸ், சுவாசத்தின் மணத்தைப் பயன்படுத்தி நோய்களை கண்டறிந்தார் மற்றும் மோசமான மணங்களை நோய்களுடன் தொடர்புபடுத்தினார் (miasmatic theory).Galen  மற்றும் Avicenna  போன்ற மருத்துவர்களும் சிறுநீரி ன் மணத்தை ஆய்வு செய்து தொற்றுகள் அல்லது அழுகைகள் (infections) மாற்றக் கோளாறுகளைப் (metabolic imbalances) பற்றிக் கண்டறிந்தனர். சீனாவில், காசநோயை (tuberculosis) கண்டறிய சளியை சூடான நிலக்கரியில் எரித்து அதன் புகையின் மணத்தை பரிசோதித்தனர். டிப்தீரியா நோய் இனிமையான வாசனையாக இருந்தது, அதே நேரத்தில் “ஸ்கர்வி கடுமையான வாசனையைக் கொண்டிருந்தது, டைபஸ் புதிதாக சுட்ட கம்பு ரொட்டியைப் போல வாசனை வீசியது, மற்றும் ஸ்க்ரோஃபுலா என்ற ஒரு வகை காசநோய், பழைய பீர் போன்ற வாசனையாக இருந்தது. இந்த நடைமுறைகள் நோய்களால் மாற்றம் அடையும் வாசனைத் துகள்களைக் (volatile organic compounds – VOCs) கண்டறிய உதவின. இது இன்றைய நவீன மருத்துவ பரிசோதனைகளிலும் முக்கியமானதாகவே உள்ளது.

வாசனை மற்றொரு வழியில் நோயின் அறிகுறியாக இருக்கலாம். இன்று, நோயறிதலுக்கு மருத்துவர்கள் மூக்கை நம்புவதில்லை. புற்றுநோய், குறைந்த இரத்த சர்க்கரை, மலேரியா ஆகியவற்றை மோப்பம் பிடிக்க பயிற்சி பெற்ற நாய்கள் உள்ளன.  ஓலோஃப்சனின் ஆய்வகத்தில்  “ஆல்ஃபாக்டரி குறைபாடு”களுக்கான ஆராய்ச்சி, “மூளையில் ஆரம்பகால நோய் செயல்முறைகளுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம்” என்ற வளர்ந்து வரும் கருதுகோளை வலுப்படுத்தியுள்ளது. மேலும் நமது வாசனை உணர்வில் ஏற்படும் சரிவு அல்சைமர் தொடங்குவதைக் குறிக்கலாம். நமது வாசனை உணர்வு நம் மற்ற புலன்களுடன் ஒத்துழைக்கும் விதம் அது அவ்வப்போது ஏமாற்றப்படுவதைக் குறிக்கலாம், ஆனால் அதை மேம்படுத்தினால், மற்ற அறிவாற்றல் பணிகளில் நாம் சிறந்து விளங்கலாம் என்று கருதுகின்றனர். “நமது ஆளுமையின் பெரும்பகுதி நமது வாசனை உணர்வுடன் சிக்கியுள்ளது. இது ஆச்சரியமான தெளிவுடன் நினைவுகளை மீண்டும் கொண்டு வர முடியும்”என்று  நம்புகின்றனர்.

கொரோனா (COVID-19) தொற்றுநோயின் போது பலரும் மணம் உணரும் திறனை இழந்ததைப் பற்றி அறிவோம். ஆனால் இந்த தாற்காலியமான இழப்பு செல்களின் மரணத்தால் ஏற்பட்டது  என்று குறிப்பிடப் படாவிட்டாலும், சமீபத்திய ஆராய்ச்சிகள், COVID-19 காரணமாக மணம் இழப்பது (anosmia) பெரும்பாலும் மணம் உணர்வுக்கு உதவும் ஆதரவு செல்களில் (support cells) ஏற்படும் அழுகியால் (inflammation) உண்டாகிறது என்று கூறுகிறது. இது மணம் உணரும் நரம்பு செல்களை நேரடியாக பாதிக்கவில்லை. இந்த நரம்பு செல்கள் அழுகி முடிந்த பிறகு மீண்டும் உருவாகும் திறன் கொண்டவை. ஆனால் சில நேரங்களில் நீண்டகால நோய் எதிர்ப்பு செயல்பாடுகள் (immune responses) தொடர்ந்து இருந்தால், நிலையான சேதம் ஏற்பட வாய்ப்பு உள்ளது.

புத்தகத்தில் குறிப்பாக மனிதனின் ஐந்து முக்கிய உணர்வுகளையும் தொடர்புடைய அனுபவங்கள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. குறிப்பாக, மணத்தின் ஆழமான சக்தி பற்றி பேசப்படுகிறது, அதாவது மணங்கள் எவ்வாறு நம் நினைவுகளையும் உணர்ச்சிகளையும் தூண்டுகின்றன என்பதை விளக்குகிறது.அதேபோல, சுவை (Taste) பற்றியும் விவாதிக்கப்படுகிறது, அது நம் கலாச்சார மற்றும் தனிப்பட்ட வரலாறுகளுடன் எவ்வாறு இணைக்கப்படுகிறது என்பதை ஆராய்கிறது. தொட்டு உணரும் உணர்வு (Touch) பற்றியும், அதன் அமைப்புகள் மற்றும் உடலியல் உணர்வுகள் பற்றிய முக்கியத்துவம் கூறப்படுகிறது.மேலும், ஒலி (Sound) மற்றும் காட்சி (Sight) ஆகியவற்றின் தாக்கத்தையும் விவரிக்கிறது, அவை நம் சுற்றுப்புறத்தைப் பற்றி ஆழமான புரிதலை உருவாக்க உதவுகின்றன. இவ்வாறு, மனித வாழ்க்கை மற்றும் நினைவுகளில் உணர்வியல் அனுபவங்கள் எவ்வளவு முக்கியமானவை என்பதை ஆசிரியர் அழுத்தமாக எடுத்துரைக்கிறார்.

நாம் பெரிதும் கவனிக்கத் தவறிய ஒரு உணர்வை, அறிவியல், வரலாறு மற்றும் தனிப்பட்ட அனுபவங்களால் ஒருங்கிணைத்து, மணங்கள் எவ்வாறு நமது நினைவுகளையும் உணர்ச்சிகளையும் வடிவமைக்கின்றன என்பதை இப்புத்தகத்தில் வெளிச்சம்  போட்டு காட்டியுள்ளார். மனித மூளையில் இவ்வுணர்வின் பங்கையும்  மற்றும் அதன் ஆரோக்கியத்திற்கான தாக்கத்தையும் எளிமையான மொழியில் விவரித்துள்ளார். குறிப்பாக நம்முடைய அன்றாட வாழ்க்கையைப்  பற்றி  பேசும் போது, அது நம்மை நம் பாரம்பரியத்திலும் சந்தோஷத்திலும் நிலைநிறுத்துகிறது. உதாரணமாக பன்னாட்டு காபியின் மணங்களையும் அதன் முக்கியத்துவத்தையும் நினைவூட்டும் இந்த புத்தகம், வாழ்க்கையின் உணர்ச்சிமிகு தருணங்களை புரிந்துகொள்ள விரும்பும் அனைவருக்கும் ஒரு அவசியமான வாசிப்பு.

மணம் மற்றும் சுவை போன்ற உணர்வியல் அனுபவங்களை, தமிழ் கலாச்சாரத்தின் சில அம்சங்களுடன் தொடர்புபடுத்தி ஆராய முடியும். தமிழ்நாட்டில்  பாரம்பரிய உணவுகளின் மணம், வழிபாட்டில் உபயோகப் படுத்தப்படும் வாசனைத் தைலங்கள் மற்றும் பூக்களின் பயன்பாடு, மற்றும் வாழை இலையில் உணவு பரிமாறும் தொட்டுணர்வு அனுபவம் ஆகியவை மிக முக்கியமானவை. இத்தகைய அனுபவங்கள், தமிழ் கலாச்சாரம் மனிதர்களின் உணர்ச்சிகளையும் அடையாளத்தையும் சமூக வாழ்க்கையுடன் இணைப்பதில் எவ்வளவு முக்கியமானவை என்பதை இந்த புத்தகத்தின் கருத்துகளுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்க்க முடியும்.

https://www.wsj.com/arts-culture/books/the-forgotten-sense-review-what-the-nose-knows-b60bb6b4

உங்களது செல்கள் மரித்துக்கொண்டே இருக்கின்றன

பாக்டீரியா முதல் மனிதர்கள் வரை அனைத்து உயிரினங்களும் செல்களால் ஆனவை. ஒவ்வொன்றும் முன்பே இருக்கும் ஒரு தாய் செல்லிலிருந்து வருகின்றன. இருப்பினும், ஒவ்வொரு செல்லும் இரண்டாக மாறுவது என்பது விதி அல்ல. பல செல்கள் ஒரு உண்மையான முட்டுக்கட்டை சந்திக்கப்  பிறக்கின்றன. இந்த செல் மரணம் அல்லது செல்லுலார் தற்கொலை பல நூற்றாண்டுகளாக விஞ்ஞானிகளை ஆர்வப்படுத்தியுள்ளது. புற்றுநோய் செல்களை அழிக்க உடலின் பாதுகாப்பு பொறிமுறையான நோயெதிர்ப்பு அமைப்புடன் நேரடி தொடர்பை  திறப்பதன் மூலம் புற்றுநோயைத் தோற்கடிப்பதற்கான தடயங்களை இது இப்போது நமக்குத் தருகிறது.

1842 ஆம் ஆண்டில், ஜெர்மன் விஞ்ஞானி Carl Vogt, டாட்போல் (tadpol) வளர்ச்சி குறித்த தனது திருப்புமுனைப் படைப்பை வெளியிட்டார். சில செல்கள் வேண்டுமென்றே இறப்பதுதான் அதன் விதி என்று அவர் கூறியபோது, திட்டமிடப்பட்ட செல் மரணம் என்ற கருத்து பிறந்தது. புழுக்கள் முதல் மனிதர்கள் வரை பல செல்லுலார் வாழ்க்கையின் தொடக்கத்திலேயே மரிக்கின்றனர் என்பதைக் கண்டுபிடித்ததன் அதிர்ச்சியை பலரும் கற்பனை செய்து  பார்த்திருக்க முடியாது. மரணம் நாம் யார் என்பதை உருவாக்குவதில் பங்கேற்கிறது என்பது நினைத்துப் பார்க்க முடியாத கூற்று. இந்த தடைசெய்யப்பட்ட நிகழ்வுக்கு இறுதியாக அப்போப்டொசிஸ் (அபோப்டோசிஸ்) என்று பெயரிட்டனர். இது “பூக்களிலிருந்து இதழ்கள் அல்லது மரங்களிலிருந்து இலைகள் ‘உதிர்ந்து விழுவதை’ அல்லது ‘உதிர்வதை’ விவரிக்க கிரேக்க மொழியில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

வளர்ச்சியின் போது சுத்தம் செய்தல் மற்றும் கத்தரித்தல் மட்டுமே செல் இறப்பின் பாத்திரங்களாக இருந்திருந்தால், அது உண்மையில் மிகவும் கவிதையாக இருந்திருக்கும். இருப்பினும், புதிய மில்லினியத்தில் செல்லுலார் தற்கொலை பற்றிய நமது புரிதலில் பெரிய முன்னேற்றங்கள் வரத்  தொடங்கின.

திருட்டுத்தனமான வேட்டையாடுபவர்கள் நம்மைச் சுற்றித் திரிகிறார்கள், அவை நமக்குள் நுழைந்தவுடன், அது பெரும்பாலும் தாமதமாகிவிடும். வைரஸ்கள் நமது நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தின் இறுதி எதிரி. பில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகளாக, எல்லா காலத்திலும் மிகப்பெரிய ஆயுதப் போட்டியில், இந்த உறுதியான எதிரிகளைத் தோற்கடிக்க உயிரினங்கள் தொடர்ந்து உருவாகி வருகின்றன. ஆனால் வைரஸ்களும் உருவாகின்றன. கடைசி முயற்சி தந்திரோபாயங்களை எடுக்க வேண்டும்: பலரைக் காப்பாற்ற சிலரை தியாகம் செய்ய வேண்டும் . பாக்டீரியாக்களும் வைரஸ்களால் பாதிக்கப்படுகின்றன, மேலும் வைரஸ் அவற்றிற்குள் இருந்தால், போர் ஏற்கனவே முடி ந்து விட்டது. சமீபத்தில், பாக்டீரியாவின் வைரஸ் எதிர்ப்பு பாதுகாப்பு அமைப்புகள் பாக்டீரியாவை இறக்கத் தூண்டுகின்றன என்பதை புதிய படைப்புகள் காட்டுகின்றன. அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், பாக்டீரியா காலனியைக் காப்பாற்ற வெடிக்கிறது மற்றும் அதன் கடைசி மூச்சுடன், அனைத்து அண்டை வீட்டாருக்கும்  எச்சரிக்கை சமிக்ஞைகளை அனுப்புகிறது:  வைரஸ்களுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் தடுப்பு மிகவும் முக்கியமானது.

நம் உடலிலும் அதே உண்மையைக் காணலாம். இந்த மரண நிகழ்வுகள் அப்போப்டோசிஸ் போன்றவை அல்ல, நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்டவை மற்றும் நன்கு நடந்து கொள்ளப்பட்டவை. இருப்பினும், அவை அழுக்காகவும், குழப்பமாகவும், சத்தமாகவும் உள்ளன. அவற்றுக்கு போர்வீரர் பெயர்கள் கொடுக்கப்பட்டுள் ளது : நெக்ரோப்டோசிஸ் (நெக்ரோ: மரணம்), பைரோப்டோசிஸ் (பைரோ: நெருப்பு). இந்த வகையான உயிரணு மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும் செல்கள், எதிரியைக் கண்டுபிடிக்கக் காத்திருக்கும் காவலாளிகள். நமது நோயெதிர்ப்பு அமைப்பு எச்சரிக்கைக்கு கடுமையாக எதிர்வினையாற்றுகிறது. நோயெதிர்ப்பு செல்கள் முழு பலத்துடன் அந்த இடத்தைத் தாக்கி, மன்னிக்காமல், பாதிக்கப்பட்ட குற்றவாளிகளை வெளிப்படுத்த ஒவ்வொரு உயிரணுவையும் தேடுகின்றன. இரக்கமின்றி, நோயெதிர்ப்பு அமைப்பு அவற்றில் ஒவ்வொன்றையும் அழித்துவிடும்.

இன்றைய ஆய்வுகள், புற்றுநோயைத் தோற்கடிக்கும் கண்டுபிடிப்புகளைச் செய்வதற்கான முயற்சிகளில் ஈடுபட்டுள்ளன. புற்றுநோய்க்கு எதிரான இறுதி ஆயுதம், ‘நமது நோயெதிர்ப்பு அமைப்பு’ என்பது இவைகள் கற்றுக்கொடுத்த முதல் பாடம்.  இந்த அமைப்பு, நோயாளியின் உடலில் இருந்து, கட்டியின் கட்டுப்பாடற்ற வளர்ச்சி மற்றும் புற்றுநோய் செல்கள், செல் இறப்புக்கு உறுதியளிக்க மறுப்பதன் மூலம் விரைவாக முறியடிக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், நம் வழியில் ஒரு பெரிய தடையாக நிற்பது நோயெதிர்ப்பு அமைப்புடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்வது என்பது. அதன் சொந்த மொழியை எவ்வாறு பேசுகிறோம்,  தொடர்ந்து போராடி பின்வாங்காமல் இருக்க அதை எவ்வாறு நம்ப வைப்பது என்பது அடுத்த கட்டம். நோயெதிர்ப்பு அமைப்பு ஒருபோதும் பின்வாங்காத ஒரு போர் உள்ளது,  வைரஸ்களுக்கு எதிரான போர்.

புற்றுநோய் செல்களை அழிக்கவும் நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தை எச்சரிக்கவும் புற்றுநோய் சிகிச்சையில் ஆன்கோலிடிக் வைரஸ்கள் (Oncolytic Viruses – onco: cancer; lysis: breakdown)  பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இருப்பினும், கட்டியை அழிக்க ஒரு சுற்று சிகிச்சை எப்போதும் போதாது, மேலும் நாம் பயன்படுத்தும் வைரஸ்களுக்கு உடல் விரைவாக நோய் எதிர்ப்பு சக்தியைப் பெறுகிறது. நமது நிலையில் உள்ள ஆன்கோலிடிக் வைரஸ்களின் மருத்துவ ஆயுதக் கிடங்கு வளர்ந்து வருகிறது, ஆனால் அது இன்னும் குறைவாகவே உள்ளது. எனவே, மிக சமீபத்தில், செல் இறப்பில் பணிபுரியும் விஞ்ஞானிகள் வேறொரு பாதையை தேர்ந்தெடுத்துள்ளனர் . நாம் வைரஸ்களைப் பயன்படுத்தாமல், நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தை நம்ப வைத்தால் என்ன செய்வது? உடலால் ஒரு கவர்ச்சிக்கு நோய் எதிர்ப்பு சக்தியை உருவாக்க முடியாது என்பதால் இதை மீண்டும் மீண்டும் பயன்படுத்தலாம்.அவை, எலிகளில் கட்டிக்கு அருகில் அல்லது உள்ளே செயற்கை நெக்ரோப்டோசிஸ் மற்றும் பைரோப்டோசிஸ் ஏற்பட வழிவகுத்தன – இது ஒரு திருப்புமுனையா காலம் .

பரிசோதனையின் போது, ​​வைரஸ்களைத் தேடி வந்த நோயெதிர்ப்பு அமைப்பு, புற்றுநோயைக் கண்டறிந்து தாக்குகிறது, கட்டியின் அழிவு மற்றும் அதற்கு எதிராக நீண்டகால நோய் எதிர்ப்பு சக்தி இரண்டையும் அடைகிறது. புற்றுநோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு சிகிச்சையளிக்க இந்த உத்தியை மாற்றியமைப்பதற்கான முயற்சிகள் நடைபெறுகின்றன. குறிப்பாக, இதில் நோயாளிகளுக்கு நெக்ரோப்டோசிஸ் மற்றும் பைரோப்டோசிஸை ஏற்படுத்தும் மருந்துகளைக் கண்டுபிடிப்பதும், தற்போதைய சிகிச்சைகளுடன் இணக்கமானதும், குறைந்தபட்ச பக்க விளைவுகளும் உள்ளன. ஆனால் பெரிய முன்னேற்றம் அடையக்கூடிய பாதை தூரத்தில் உள்ளது. வெற்றி பெற்றால், செல் மரணம் நம் உடலின் ஒருமைப்பாட்டைக் காக்கிறது என்பதை மீண்டும் ஒருமுறை நிரூபிக்கலாம். அந்த மரணம் உயிரைப் பாதுகாக்கிறது.

https://arstechnica.com/science/2024/09/your-cells-are-dying-all-the-time

மரணத்தை எண்ணிக் கலங்கிடும் விஜயா…

தொழில்நுட்ப வல்லுனர் பிரையன் ஜான்சன் தனது 17 வயது மகனிடமிருந்து இரத்த பிளாஸ்மா பரிமாற்றங்களைப் பெறுவதாக வெளிப்படுத்தினார், அவரது மகனின் இளம் இரத்தத்தை நடுத்தர வயதுடைய உடலில் செலுத்துவது வயதானதை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கும் மரணத்தை ஏமாற்றுவதற்கும் உதவும் என்ற நம்பிக்கையில். இந்த கதையை எங்கேயோ  படித்த மாதிரி இல்லை? ஆமாம். மஹாபாரதத்தில் யயாதி கதைதான்.

ஜான்சன் ஒரு அதீத புறம்போக்கு நபராக இருக்கலாம். ஆனால் அவரது தேடலானது ஒரு பொதுவான மனிதப் பண்பை எடுத்துக்காட்டுகிறது, அதாவது நமது இறப்பு பற்றிய மறுப்பு. நோபல் விஞ்ஞானி வெங்கி ராமகிருஷ்ணன் தனது புதிய புத்தகத்தில் எழுதியுள்ளபடி, “ஏன் நாம் இறக்கிறோம்: வயதான விஞ்ஞானம் மற்றும் அழியாத தன்மைக்கான தேடுதல்”, நீண்ட ஆயுளுக்கான ரகசியங்களைத் தேடுவது “பல நூற்றாண்டுகளாக மனித நாகரிகத்தை இயக்குகிறது.” மரணத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், மரணத்தை எதிர்நோக்கும் திறனுக்கும் மனிதர்கள் விலங்குகளிடையே தனித்துவமானவர்களாக இருக்கலாம், மேலும் இந்த விழிப்புணர்வாக நாம் பரிணமித்ததிலிருந்து, அதை ஏற்றுக்கொள்ள சிரமப்படுகிறோம். மறுபிறவி அல்லது என்றும் அழியாத ஆன்மா பற்றிய மத நம்பிக்கைகளை நாங்கள் ஆதரிக்கிறோம், சந்ததி மற்றும் மரபு வழியாக வாழ முயற்சிக்கிறோம், நிச்சயமாக, பழங்காலத்திலிருந்தே, நித்திய வாழ்க்கையைத் தேடுகிறோம். செயல்படுவதை நிறுத்துகிறோம்” – மற்றும் ஏன் வயதாகிறோம் என்று அவர் வரையறுக்கிறார்.

ஹைட்ரா மற்றும் அழியாத ஜெல்லிமீன்கள் போன்ற அதிர்ஷ்டமான உயிரினங்களைப் போலல்லாமல், நம் உடல்கள் ஏன் அழுக வேண்டும் என்று விஞ்ஞானிகள் பல தசாப்தங்களாக யோசித்து வருகின்றனர். இந்த கேள்விக்கான பல முன்மொழியப்பட்ட பதில்கள், பிற்கால வாழ்க்கையில் உடலை சிதைக்கும் பண்புகளைப் பற்றி பரிணாமம் கவலைப்படுவதில்லை என்ற எண்ணத்தில் தங்கியுள்ளது. மனித வரலாற்றின் பெரும்பகுதிக்கு, முதுமையை அடைவதற்கு முன்பே நாம் நோயால் அல்லது இயற்கைக்கு மாறான காரணங்களால் இறக்கிறோம். பல நூற்றாண்டுகளாக நம்மை உயிருடன் வைத்திருக்கும் பண்புகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்குப் பதிலாக, ஒரு உயிரினத்தின் இனப்பெருக்கம் மற்றும் அதன் மரபணுக்களை அனுப்ப உதவும் பண்புகளைத் தேர்ந்தெடுப்பது. உயிரணு புரதங்கள் எவ்வாறு தயாரிக்கப்படுகின்றன என்பதைப் படிப்பதில் தனது வாழ்க்கையைச் செலவிட்ட ராமகிருஷ்ணன் வண்ணமயமாகவும் மறக்கமுடியாததாகவும் எழுதுவது,  “உடலுக்கு நாம் கொடுக்கும் விலை மரணம் என்று நீங்கள் கூறலாம்!”

20 ஆம் நூற்றாண்டின் பெரும்பகுதியில், தீவிர விஞ்ஞானிகள் முதுமை பற்றிய ஆய்வை, பிசாசுகள் மற்றும் லூன்களின் பிறப்பிடமாக நிராகரித்தனர். ஆனால் இந்த நூற்றாண்டில், இது ஒரு முக்கிய ஆராய்ச்சி முன்னுரிமையாக மாறியுள்ளது. கடந்த 10 ஆண்டுகளில் மட்டும், 700க்கும் மேற்பட்ட தொடக்க நிறுவனங்கள் இந்த மிகப்பெரிய மனிதப் பிரச்சினையைத் தீர்க்க பில்லியன் கணக்கான டாலர்களை முதலீடு செய்துள்ளதாக ராமகிருஷ்ணன் எழுதுகிறார்.

நிச்சயமாக, மரணத்திற்கு முன் வயதானது ஏற்படுகிறது – காலத்தின் தேய்மானம் நம் உடலை மெதுவாக ஆனால் நிச்சயமாக அழிக்கிறது. இந்த செயல்முறை எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பது பற்றிய நுட்பமான கண்ணோட்டம் இப்போது நமக்குக் கிடைக்கிறது. இவை அனைத்தும் நமது டி.என்.ஏவுடன் தொடங்குகிறது. ஒரு நபர் வயதாகும்போது, ​​அவரது டி.என்.ஏ மோசமடைந்து அதன் சுய பழுதுபார்க்கும் திறன்களை இழக்கிறது. பிற அமைப்புகளும் உடைந்து போகின்றன. புரதங்கள் வெறித்தனமாக இயங்குகின்றன, டிமென்ஷியா மற்றும் அல்சைமர் போன்ற நோய்களைத் தூண்டுகின்றன. குரோமோசோம்களில் ஒரு பாதுகாப்பு தொப்பியை உருவாக்கும் டி.என்.ஏவின் நீண்ட நீளமான டெலோமியர்ஸ், செல்கள் பிரிந்து செல்லும்போது குறுகியதாகி இறுதியில் அடிப்படை டி.என்.ஏவைப் போதுமான அளவு பாதுகாக்க முடியாமல், செல் இறப்புக்கு வழிவகுக்கிறது. மேலும் மைட்டோகாண்ட்ரியா, ஆற்றலை உற்பத்தி செய்யும் செல்லுலார் கட்டமைப்புகள், குறைபாடுகளைக் குவித்து, வயதான நபரை பலவீனமாகவும் நோயுற்றவராகவும் ஆக்குகின்றன. “என் பேரன், தனது இளம், ஆரோக்கியமான மைட்டோகாண்ட்ரியாவுடன், என்னை விட மிகவும் சுறுசுறுப்பாகவும் – பொதுவாக ஆரோக்கியமாகவும் – ஏன் உணர முடியும் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம்,” என்று ராமகிருஷ்ணன் புலம்புகிறார்.

இந்த சிதைவை மாற்றியமைக்க விஞ்ஞானிகள் ஏதேனும் கருவிகளை உருவாக்கியுள்ளார்களா? அப்படி. வயதான வழிமுறைகளை அவர் விளக்குகையில், ராமகிருஷ்ணன் “நோயுற்ற தன்மையை சுருக்க” அல்லது மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையின் முடிவில் துன்பத்தை செலவிடும் நேரத்தைக் குறைக்கும் முயற்சிகளையும் விவரிக்கிறார். வயதானவர்களுக்கு சிறப்பு ஆர்வம் காட்டுவது அந்த பாதுகாப்பு டெலோமியர்ஸ் ஆகும். வயதானதை மாற்றியமைக்க, டெலோமியர் வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கும் நொதியை (கேட்டலிஸ்ட்) மீண்டும் அறிமுகப்படுத்துவதில் பயோடெக் நிறுவனங்கள் பரிசோதனை செய்து வருகின்றன. இறந்த அல்லது சேதமடைந்த திசுக்களை மாற்ற ஸ்டெம் செல்களைப் பயன்படுத்துவது மற்றொரு அணுகுமுறையாகும். ஆனால் உடலில் ஏற்படும் மாற்றங்கள் பெரும்பாலும் எதிர்பாராத விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும்: டெலோமியர் நீளம் மற்றும் திசு புத்துணர்ச்சி இரண்டும் நித்திய வாழ்க்கையின் மற்றொரு பெரிய எதிரியான புற்றுநோயுடன் தொடர்புடையவை.

ராமகிருஷ்ணனின் பார்வையில், கலோரிக் கட்டுப்பாட்டை ஆராய்வதன் மூலம் மிகவும் நம்பிக்கைக்குரிய சிகிச்சைகளில் ஒன்று கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, குறைந்தபட்சம் (ஊட்டச்சத்து குறைபாட்டைத் தவிர்க்க போதுமானது) சாப்பிடுவது வயதானதை எதிர்த்துப் போராடுகிறது என்ற கருத்தை அறிவியல் நிரூபித்துள்ளது: குறிப்பாக, கலோரிகளைக் குறைப்பது வயதானதற்கு வழிவகுக்கும் செல்லுலார் செயல்முறைகளைத் தடுக்கிறது. சுய-பட்டினி தேவையில்லாமல் அந்த செயல்முறையைத் தடுக்க ஆராய்ச்சியாளர்கள் வழிகளைக் கண்டுபிடித்து வருகின்றனர் என்பது நல்ல செய்தி. ஈஸ்டர் தீவின் மண் மாதிரியிலிருந்து பெறப்பட்ட ஒரு மருந்து ராபமைசின் ( Rapamycin), குறைந்த கலோரி உணவின் நன்மைகளைப் பிரதிபலிக்கும்.

ராமகிருஷ்ணனின் கதை எப்போதாவது நமது செல்கள், நமது டிஎன்ஏ மற்றும் நமது புரதங்களின் நுணுக்கங்களுக்குள் மிகத் தொலைவில் அலைகிறது. இருப்பினும், அதிர்ஷ்டவசமாக, அவரது எழுத்து புத்திசாலித்தனமாகவும் அணுகக்கூடியதாகவும் உள்ளது. சராசரி வாசகருக்கு இந்த உயர்-சூழல் கருத்துக்களை மறைக்க அவர் பாடுபடுகிறார், மேலும் அவரது அத்தியாயங்கள் பெரும்பாலும் அவரது அறிவியல் கருத்துக்களுக்கு உருவகங்களாகவோ அல்லது முன்மாதிரிகளாகவோ செயல்படும் துடிப்பான நிகழ்வுகளுடன் தொடங்குகின்றன, ஒரு சந்திப்பு அவரது மனதை நழுவவிடும்போதெல்லாம் அல்லது அவர் தனது குடையை தவறாக வைக்கும்போதெல்லாம், அவரது 70 வயதான நியூரான்கள் அவற்றின் புரத உற்பத்தியின் கட்டுப்பாட்டை இழந்து டிமென்ஷியாவில் நழுவுகின்றன என்று கவலைப்படுவது பற்றிய ஒரு அழகான தனிப்பட்ட நிகழ்வு போல.

வயதான செயல்முறையைப் பற்றிய நமது புரிதலில் ராமகிருஷ்ணன் நம்பமுடியாத முன்னேற்றங்களை பட்டியலிட்டாலும், வயதானதை நிறுத்துவதில் நாம் எவ்வளவு சிறிய முன்னேற்றம் அடைந்துள்ளோம் என்பதையும் அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். “இவ்வளவு பெரிய தொழில் இவ்வளவு காலமாக எப்படி செழித்து வளர்ந்துள்ளது, அதைக் காட்ட மிகக் குறைந்த உண்மையான முன்னேற்றங்கள் மட்டுமே உள்ளன?” என்று அவர் கேட்கிறார்.

உண்மையில், பொது சுகாதார முன்னேற்றங்கள் கடந்த ஒன்றரை நூற்றாண்டுகளாக குழந்தைப் பருவ இறப்பு விகிதத்தைக் குறைத்து, ஆயுட்காலத்தை பெரிதும் மேம்படுத்தியிருந்தாலும், அதிகபட்ச மனித ஆயுட்காலத்தை உயர்த்த விஞ்ஞானிகள் எதுவும் செய்யவில்லை, இது சுமார் 120 ஆக மாறாமல் உள்ளது. நாம் நீண்ட காலம் வாழ வேண்டும் என்று ராமகிருஷ்ணன் உறுதியாக நம்பவில்லை: வயதான பிரச்சனையில் பணிபுரியும் உயிரி தொழில்நுட்ப நிறுவனங்கள் இன்னும் பெரிய முதியோர் மக்கள்தொகையை உருவாக்குவதன் சமூக விளைவுகளைக் கருத்தில் கொள்ளவில்லை என்று அவர் கவலைப்படுகிறார், இதில் முதியவர்கள் 80 மற்றும் 90 களில் வேலை செய்கிறார்கள் என்ற புதிய எதிர்பார்ப்புகள் அடங்கும்; வியத்தகு மக்கள் தொகை; நமது அரசியல் அமைப்புகளின் கட்டுப்பாட்டைக் கைவிட மறுக்கும் முதியவர்களின் பெருக்கம்; மற்றும் மேல் நிலையில் உள்ளவர்கள் நீண்ட ஆயுளைப் பரிசாகப் பெற்ற, கீழ் நிலையில் உள்ளவர்கள் எதிர்மாறாகப் பெறும் பிளவுபட்ட மனிதகுலம். அந்த பிளவுபட்ட உலகத்தை சித்தரிக்க ஒரு பணக்கார கற்பனை தேவையில்லை: பல வழிகளில், அது ஏற்கனவே உள்ளது. அமெரிக்காவில், பணக்காரர்கள் ஏழைகளை விட சுமார் 10 முதல் 15 ஆண்டுகள் நீண்ட காலம் வாழ்கிறார்கள். வயதான எதிர்ப்பு முயற்சிகள் சமத்துவமின்மையை மேலும் அதிகரிக்கும் என்று ராமகிருஷ்ணன் எழுதுகிறார்.

நீண்ட ஆயுட்காலங்களில் நாம் இருத்தலியல் ரீதியாக திருப்தி அடைவோம் என்று ராமகிருஷ்ணன் கூட உறுதியாக நம்பவில்லை. நாம் கருப்பையில் இருக்கும்போதே வயதாகத் தொடங்குகிறோம் என்பது அப்பட்டமான உண்மை: நாம் உண்மையில் இறக்கவே பிறந்திருக்கிறோம். இதுவரை, ராமகிருஷ்ணனின் கூற்றுப்படி, சிறந்த மரண எதிர்ப்பு சிகிச்சைகள் பழமையானவை, நிச்சயமாக ஆடம்பரமானவை அல்ல: நன்றாக சாப்பிடுங்கள், உடற்பயிற்சி செய்யுங்கள், தூங்குங்கள், உங்களிடம் இருக்கும் வரை வாழ்க்கையை அனுபவிக்கவும். ஏனென்றால் சிலிக்கான் வேலியின் சிறந்த முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும், அது இன்னும் நிலையற்றது.