இந்திரா பார்த்தசாரதியின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகளில் கதை-(மறு)-சொல்லலும் வரலாறு சொல்லலும் – Cracow Indological Studies, தொகுதி XXIII, இதழ் 2 (2021), pp. 135–156

Woźniak, Jacek. 2021. “The Past as an Exponent of the Present in Modern Tamil Literature: Story-(re)-Telling and Telling History in Selected Works of Indira Parthasarathy.” Cracow Indological Studies 23 (2): 135–156. https://doi.org/10.12797/CIS.23.2021.02.06.

சுருக்கம்: இந்திரா பார்த்தசாரதி, வரலாற்றுச் சிக்கல்களைத் தொடும் — ஆனால் உண்மையில் நவீன இந்தியா குறித்த பிரதிபலிப்புகளாக அமையும் — பல படைப்புகளை எழுதியவர். அவற்றுள் சிலவற்றின் கதைக்களம் கடந்த காலத்தில் அமைந்திருந்தாலும், அவற்றை வரலாற்று இலக்கியம் என அழைக்க முடியாது. இதர பல சமகால தமிழ் எழுத்தாளர்களைப் போலவே, ஆசிரியரும் கடந்த காலத்தை அப்படியே சித்தரிப்பதில் உண்மையிலேயே ஆர்வம் கொள்ளவில்லை; ஆயினும், கடந்த காலம் மற்றும் வரலாறு தொடர்பான தெளிவான குறிப்புகள், சமகால பிரச்சினைகளையும், நடப்பு சிக்கல்களையும், இங்கும் இப்போதும் உள்ள வாழ்க்கையையும் வெளிப்படுத்த அவருக்கு உதவுகின்றன. இக்கட்டுரை, வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க பாத்திரங்களை நாயகர்களாகக் கொண்ட இரு நாடகங்களையும்; தமிழ்நாட்டின் வரலாற்றின் ஒரு அங்கமாக மாறிவிட்ட ஒரு சமகால நிகழ்வை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு நாவலையும்; போலந்தில் ஆசிரியரின் சொந்த வாழ்க்கை அனுபவத்தின் அடிப்படையில் எழுதப்பட்டு, ஒருவகையில் அந்நாட்டின் வரலாற்றுடன் தொடர்புடைய இரு பிற படைப்புகளையும் சுருக்கமாக ஆராய்கிறது.

முதன்மைச் சொற்கள்: தமிழ் இலக்கியம், தமிழ் நாடகம், இந்திரா பார்த்தசாரதி, வரலாறு

இந்திரா பார்த்தசாரதி (Intirā Pārttacārati) என்பது டாக்டர் ரங்கநாதன் பார்த்தசாரதி (Araṅkanātaṉ Pārttacārati) -இன் புனைப்பெயராகும்; இவர் நவீன தமிழ் இலக்கியத்தின் மூத்த முன்னோடி ஆவார். 1930-இல் பிறந்த இவர், அண்ணாமலைப் பல்கலைக்கழகத்தில் தமிழ் இலக்கியம் பயின்றார்; பக்தி காலத்தின் (சுமார் 6-9ஆம் நூற்றாண்டு) தமிழ் வைஷ்ணவ இலக்கியத்தில் குறிப்பாக ஆர்வம் கொண்டிருந்த இவர், தமிழ் மொழி ஆசிரியராகச் சென்ற டெல்லிப் பல்கலைக்கழகத்தில் தமது ஆய்வைத் தொடர்ந்தார். முனைவர் பட்டம் பெற்றபின், டெல்லிப் பல்கலைக்கழகத்தில் (1962–1988), போலந்தின் வார்சாப் பல்கலைக்கழகத்தில் (1981–1986), பின்னர் பாண்டிச்சேரிப் பல்கலைக்கழகத்தில் (1988–1992) தமிழ்ப் பேராசிரியராகக் கற்பித்து, தமது கல்விப் பணியைத் தொடங்கினார்; பாண்டிச்சேரியில் அவர் சங்கரதாஸ் சுவாமிகள் நிகழ்கலைப் பள்ளியை நிறுவி, அதற்குத் தலைமையும் தாங்கினார்.

இந்திரா பார்த்தசாரதி தமது கல்விசார் ஆர்வங்களை இலக்கியப் படைப்புகளுடன் இணைத்து, விரைவிலேயே நவீன தமிழ் இலக்கிய உலகில் அறியப்பட்ட ஒரு நபராக மாறினார். அவர் ஏராளமான சிறுகதைகளையும், பதினைந்துக்கும் மேற்பட்ட நாவல்களையும் எழுதி, பின்னர் ஒரு சிறந்த நாடகாசிரியராகவும், நிகழ்கலை மற்றும் நவீன அரங்கியலுக்கு தம்மை அர்ப்பணித்தவராகவும் அறியப்பட்டார். சாகித்ய அகாதெமி விருதையும் (1977), சங்கீத நாடக அகாதெமி விருதையும் (2004) — முறையே இலக்கியம் மற்றும் நிகழ்கலைத் துறைகளில் இந்திய அரசு வழங்கும் மிக உயரிய விருதுகளை — பெற்ற ஒரே தமிழ் எழுத்தாளர் அவராகவே இருக்கக்கூடும். 2010-இல், இந்திய குடியரசின் நான்காவது மிக உயரிய குடிமகன் விருதான பத்மஸ்ரீ விருதால் அவர் கௌரவிக்கப்பட்டார்.

விடுதலைக்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தின் பல இந்திய இலக்கியங்களின் பொதுவான அம்சமாக, சமகாலக் கதைகள் பெருமளவு நகரங்களில் நிகழ்வதைக் காணலாம். சமூக, அரசியல் அல்லது உளவியல் பொருண்மைகள் மீதான ஆர்வத்தை எழுத்தாளர்கள் கைவிடாவிட்டாலும் (Perumal 1987: 227), நாயகர்கள் — “பூர்வீக உழைக்கும் வர்க்கத்தின்” பிரதிநிதிகளாக இருப்பதற்குப் புறம்பாக — பெரும்பாலும் புதிதாக உருவாகி வரும் ஆங்கிலம் பயின்ற நடுத்தர வர்க்கத்தையும் சேர்ந்தவர்களாக இருக்கிறார்கள்; இவர்கள் பெரும்பாலும் புதிய இந்திய அறிவுஜீவி வர்க்கத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றனர். எனவே, ஒரு முன்னணி பாத்திரம் பெரும்பாலும் நகரத்தில் அலுவலகத்தில் பணிபுரியும் சாதாரண ஆனால் படித்த ஆடவனாக இருப்பார்; அவரது அடிப்படைச் சிக்கல்கள் அவரது குடும்பம் மற்றும் தொழில்முறை வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடையவையாக இருக்கும். இந்திரா பார்த்தசாரதியின் புனைகதைகளிலும் இதுவே காணப்படுகிறது — அவரது பல இலக்கியப் படைப்புகள் நகரத்தில் அமைந்திருக்கின்றன; நாயகர்களும் இளம், நவீன அறிவுஜீவிகளாகவே இருக்கிறார்கள். உதாரணமாக, அவரது முதல் நாவலான  (1969, “தந்திர பூமி”) அவரது சொந்த வார்த்தைகளில் “டெல்லி வாழ்க்கை முறையின் வர்ணனை” ஆகும் (Sivasankari 1998: 304). நகர்ப்புற வாழ்க்கை நோக்கிய ஈர்ப்பு, புது டெல்லியில் அமைந்த 

 (1981, “வெந்து தணிந்த காடுகள்”) போன்ற அவரது இதர நாவல்களிலும்,  (1974, “திரைகளுக்கு அப்பால்”) நாவலிலும் காணப்படுகிறது. இதேபோல்,  (1987, “ஏசுவின் தோழர்கள்”) நாவலின் நாயகர்களும் நகரத்தில் வாழ்கிறார்கள்; ஆனால் இம்முறை அந்த நகரம் இந்தியாவுக்கு வெளியே அமைந்துள்ளது — முன்னணி நாயகன் போலந்தில் பணிபுரியும் ஒரு இந்தியப் பேராசிரியர்; ஏனைய பாத்திரங்களில் வார்சாப் பல்கலைக்கழகத்தின் கல்விமான்களும், வார்சாவில் இந்திய தூதரகத்தின் இராஜதந்திரப் பணியாளர்களும் அடங்குவர்.

சிவசங்கரியுடனான ஒரு பேட்டியில், இந்திரா பார்த்தசாரதி தாம் எழுதுவது “சமூகப் பிரச்சினைகள் மற்றும் ஏற்றத்தாழ்வுகள் குறித்து மக்கள் மத்தியில் விழிப்புணர்வை உருவாக்குவதற்காக” என்று கூறுகிறார் (Sivasankari 1998: 304). அவர் மேலும் கூறுகிறார்: “என் பாத்திரங்கள் அனைத்தும் நான் எப்போதோ ஒரு சமயத்தில் சந்தித்த உண்மையான வாழ்க்கை நபர்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை” (அதே நூல்: 305). அவரது கூற்றுப்படி, எழுதுவதைத் தமது சமூகப் பொறுப்பாகக் கருதுவதால் அவர் எழுதுகிறார் (Parthasarathy 1992: 65). எனவே, சாதி பிரச்சினை உள்ளிட்ட சமகால சமூக விவகாரங்களை, பெரும்பாலும் கடந்த காலம், வரலாறு மற்றும் புராணங்களின் கண்ணோட்டத்தின் வழியாக, அவரது இலக்கியப் படைப்புகளில் அவர் அடிக்கடி குறிப்பிடுவது வியப்பளிப்பதாக இல்லை.

இந்திரா பார்த்தசாரதியின் இலக்கியப் படைப்புகள் பெருமளவு புத்தெழும் இந்தியக் குடியரசின் குடிமக்கள் எதிர்கொள்ளும் சமகால சமூகப் பிரச்சினைகளைக் கையாள்கின்றன, மேலும் கதைக்களம் பெரும்பாலும் நடுத்தர வர்க்கத்தினரின் பிரதிநிதிகள் — முக்கியமாக அறிவுஜீவிகள் மற்றும் அதிகாரிகள் — மத்தியில், ஆசிரியர் தாமே வாழ்ந்து பணியாற்றிய துடிப்பான தலைநகர் புது டெல்லியில் நிகழ்கிறது என்பதைத் தாண்டி, அவரது பல படைப்புகளில் விரிவாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட வரலாற்று நிகழ்வுகள் மற்றும் தெளிவாக முன்வைக்கப்பட்ட (அரை)வரலாற்றுப் பொருண்மைகள் பற்றிய வெளிப்படையான குறிப்புகளும் உள்ளன; இவை அவரது தனிப்பட்ட உலகக் கண்ணோட்டத்தின்படி மீள்-எழுதப்பட்டவை.

சமகால இந்திய இலக்கியத்தின் சூழலில் கடந்த காலம் குறித்த குறிப்புகள் நவீனத்துவத்தின் வெளிப்பாடாக அடிக்கடி கருதப்படுவது சுவாரசியமான ஒன்று. இதனை ஏ. ஆர். வெங்கடாசலபதி வலியுறுத்தினார்; போர்க்கால இடைப்பட்ட காலத்தில் தமிழ் நாவல் குறித்த தமது கட்டுரையை அவர், “நாவல் என்பது, வரலாற்று கருத்தாக்கம் மற்றும் தேசிய-அரசு எண்ணக்கருவுடன் இணைந்து, நவீனத்துவத்தின் ஒரு அடையாளம் என்ற அங்கீகாரம்” எனக் கூறித் தொடங்குகிறார் (Venkatachalapathy 2002: 81). அதன்படி, நிகழ்கால விவகாரங்களால் தெளிவாக ஈர்க்கப்பட்டவராக, இந்திரா பார்த்தசாரதி, நிகழ்காலப் பிரச்சினைகளுடன் தொடர்பு கொள்ள உதவும் கடந்த காலம் மற்றும் வரலாறு குறித்துப் பேசுவதைத் தவிர்க்கவில்லை. எனவே, கடந்த காலம் மற்றும் நிகழ்காலம் இரண்டும் குறித்த குறிப்புகள் அவரது புனைகதையின் மிக முக்கியமான கூறுகளாகும். இந்திரா பார்த்தசாரதி இதை நன்கு உணர்ந்திருப்பதாகவே தெரிகிறது; ஏனெனில், தாம் “இந்த மரபின் கலாச்சாரப் பொருண்மையை, லாபகரமான நிகழ்காலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் பயன்படுத்திக்கொள்ளக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது” என அவரே ஒப்புக்கொள்கிறார் (Parthasarathy 1992: 66). அவரது படைப்புகளை வரலாற்று இலக்கியமாக வகைப்படுத்த முடியாவிட்டாலும், கடந்த காலம் மற்றும் வரலாறு குறித்த குறிப்புகள் அவற்றுள் பலவற்றில் காணப்படுகின்றன — அவை அவரது நாவல்கள் மற்றும் சிறுகதைகள் போன்ற உரைநடைப் படைப்புகளில் மட்டுமன்றி, அவரது நாடகங்களிலும் காணப்படுகின்றன. அவரது மிக முக்கியமான மூன்று நாடகங்கள் வரலாற்று அல்லது அரை-வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க நபர்களின் பெயரால் அமைந்துள்ளன என்பதைக் கூறினால் போதுமானது — உதாரணமாக,  (1976, “ஔரங்கசீப்”),  (1978, “நந்தனின் கதை”), மற்றும்  (1997, “ராமானுஜர்”).

(வரலாறு எதிர் புராணம் என்ற) இப்பிரிவு, அவரது தொகுக்கப்பட்ட நாடகங்களின் தொகுதி ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட விதத்திலும் காணப்படுகிறது; அதில்   (புராணம்) என்னும் வகைக்குள் அடங்க,  மற்றும்  வரலாறு (history) என வகைப்படுத்தப்படுகின்றன (Pārttacārati 2007: 6). கடந்த காலம் மற்றும் வரலாறு தொடர்பான இந்திரா பார்த்தசாரதியின் அணுகுமுறை அறிவியல் ரீதியானதோ கல்விசார்ந்ததோ அல்ல; எனவே “வரலாறு” என்னும் சொல், வரலாற்று மற்றும் புராண நிகழ்வுகள் — இரண்டையும் — குறிக்கிறது; அவை பெரும்பாலும் முழுமையான வரலாற்று நிகழ்வுகளாகவே அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன. எனவே, வரலாற்றுப் பிரச்சினைகள் தொடர்பான அவரது படைப்புகள் வரலாறு மற்றும் புராணக் கதை — இரண்டையும் — அடிப்படையாகக் கொண்டவை எனலாம். அதன்படி, இந்திரா பார்த்தசாரதி பாரம்பரியக் கதைகளை மீண்டும் சொல்கிறார்; ஆனால் அதே சமயம், அவர் நிகழ்காலத்துடன் தெளிவாகத் தொடர்புபடுத்தும் வரலாற்றையும் சொல்கிறார். மீனாட்சி முகர்ஜி குறிப்பிடுவதுபோல், இந்திய எழுத்தாளர்கள் பெரும்பாலும் தொன்மங்கள் மற்றும் புராணக் கதைகளால் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள்; இதற்கு முக்கிய காரணங்களில் ஒன்று, புராணங்களின் “காலமற்ற தன்மை” (Mukherjee 1971: 133–134). இவ்வாறு, ஒரு நன்கறியப்பட்ட புராணக் கதையை மீள்-உருவாக்குதல் அல்லது நிகழ்கால நிகழ்வுகளைப் புராணமாக்குதல், எழுத்தாளரின் தனிப்பட்ட கருத்துகளையும் உலகக் கண்ணோட்டத்தையும் வெளிப்படுத்தும் ஒரு வலிமையான இலக்கிய நுட்பமாக இருக்க முடியும். மேற்குறிப்பிட்ட நாடகமான (hi)story-ஐ மீள்-சொல்லும் மரபு-ஈர்க்கப்பட்ட படைப்புகள் என்று கருதப்படக்கூடிய பார்த்தசாரதியின் எழுத்துகளின் குழுவைச் சேர்ந்தது.

இந்நாடகம் மகத்தான இந்தியத் தத்துவஞானியும், விசிஷ்டாத்வைத வேதாந்தப் பள்ளியை நிறுவியவரும், ஸ்ரீவைஷ்ணவ இயக்கத்தின் மத தலைவரும் (ஆசார்யர்) ஆன, 11–12ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க ராமானுஜரைப் பற்றியது. பாரம்பரிய அறிவார்ந்த கருத்துப்படி, ராமானுஜரின் வாழ்க்கை 120 ஆண்டுகள் (1017–1137) நீடித்திருந்தது; இது, இச்சூழலில் ஓரளவு வரலாற்று உண்மைகளும் பாரம்பரிய நம்பிக்கைகளும் கலந்திருப்பதைக் காட்டுகிறது. ராமானுஜரின் வாழ்க்கை குறித்த வரலாற்றுப் பதிவுகள் அதிகம் இல்லை. அவரைப் பற்றி அறியப்பட்டவை, மற்றும் பாரம்பரியமாக உண்மையானதாகக் கருதப்படுபவை, பெரும்பாலும் ஸ்ரீவைஷ்ணவ சரிதைகளில் இருந்தே வருகின்றன — அதாவது, ஒரு குறிப்பிட்ட மத சமூகத்தால் தயாரிக்கப்பட்டு, ஸ்ரீவைஷ்ணவ மரபின் பின்பற்றுநர்களுக்கு முக்கியமான புனிதர்கள் மற்றும் பிற நபர்களின் வாழ்க்கையைச் சித்தரிக்கும் நூல்கள். ஒரு மத சூழலில் உருவாக்கப்பட்ட இத்தகைய நூல்கள், ஒரு குறிப்பிட்ட புனிதர் (அல்லது புனிதர்கள் குழு) ஒன்றின் வாழ்க்கை மற்றும் செயல்பாடுகளை, குறிப்பிட்ட மதக் கட்டமைப்பிற்குள் விவரிக்கின்றன. எனவே, மத இயல்பு கொண்ட இலக்கிய படைப்புகளாக, சரிதைகள் எப்போதும் நம்பகமான வரலாற்றுப் பதிவுகளாகக் கருதப்பட முடியாது. அவை அதிகாரப்பூர்வ நூல்கள்தான், ஆனால் மத ரீதியாகவே தவிர வரலாற்று ரீதியாக அல்ல. ஸ்ரீலதா ராமன் (2007: 264) குறிப்பிடுவதுபோல், முதல் ஸ்ரீவைஷ்ணவ சரிதைகள் உண்மையையும் புனைவையும் மிக இயல்பாகவே இணைத்தன; அவற்றின் முதன்மைப் பணி, வெறும் உண்மைகளைக் கூறுவதைக் காட்டிலும், புதிதாக வளர்ந்துவரும் மத இயக்கத்திற்கு ஒருவகையான உள் படிநிலையை உருவாக்கி, மரபின் தொடர்ச்சி உணர்வை வளர்ப்பதே ஆகும்.

தமது ராமானுஜரில், இந்திரா பார்த்தசாரதி, ஸ்ரீவைஷ்ணவ மரபின் பொதுவான சரிதை மாதிரிகளைப் பின்பற்றுவதாகத் தெரிகிறது; ஏனெனில், முன்னர் அதிகாரப்பூர்வ இடைக்கால நூல்களில் விவரிக்கப்பட்ட, ராமானுஜரின் வாழ்க்கையிலிருந்து நன்கறியப்பட்ட சில காட்சிகளை அவர் பயன்படுத்துகிறார். சுவாரசியமாக, இந்நாடகத்தின் உரையில், நாடகாசிரியர் தமது மறு-சொல்லல்களை, ஸ்ரீவைஷ்ணவப் படிநிலையில் ஆசார்யர்கள் மற்றும் ஸ்ரீவைஷ்ணவ இயக்கத் தலைவர்களுக்கு மேலாக நிற்கும் புலவர்களும் புனிதர்களுமான ஆழ்வார்களின் ஆரம்பகால இடைக்கால கவிதையிலிருந்தான தனிப்பட்ட செய்யுள்களுடன் பின்னிப் பிணைக்கிறார் — ராமானுஜரின் வாழ்க்கையிலிருந்து தாம் தமது நாடகத்தில் முன்வைக்க தேர்ந்தெடுத்த நிகழ்வுகளின் அதிகாரப்பூர்வ முக்கியத்துவத்தை மேம்படுத்த விரும்புவதைப் போல. எனினும், இந்திரா பார்த்தசாரதி இத்தகைய காட்சிகளின் தமது சொந்த மறு-சொல்லல்களை உருவாக்குகிறார்; இதற்காக, அவர் நவீன நாடக வெளிப்பாட்டின் புதிய பாணியை ஏற்றுக்கொள்கிறார்.

ராமானுஜரின் வாழ்க்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தாலும், இந்நாடகம் சரிதை நூல்களிலிருந்து அறியப்பட்ட நிகழ்வுகளின் எளிய கணக்கு அல்ல என்பது தெளிவு. ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பிற்கான தமது முன்னுரையில் இந்திரா பார்த்தசாரதி குறிப்பிடுவதுபோல், இந்திய மரபில் காலம் பொதுவாக “தொடர் நிகழ்வுகளின் நேரியல் எண்கணித முன்னேற்றமாக” புரிந்துகொள்ளப்படுவதில்லை (Parthasarathy 2008b: 1). எனவே, ராமானுஜரின் வாழ்க்கை நிகழ்வுகள் குறித்த அவரது சொந்த சித்தரிப்பு, ஒரு நாளாகமத்தின் மாதிரியைப் பின்பற்றாது என்பது உடனடியாகத் தெளிவாகிறது; உண்மையில், ராமானுஜரின் வாழ்க்கையில் இத்தகைய காலவரிசை ரீதியான, தர்க்க ரீதியான அணுகுமுறை நாடக உரையில் இல்லை. மாறாக, இத்தத்துவஞானியின் கருத்துகளை சமகால பார்வையாளர்கள் அல்லது நாடகத்தின் வாசகர்களுக்கு அறிமுகப்படுத்தி பிரபலப்படுத்த குறிப்பிட்ட காட்சிகள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாகவே தெரிகிறது.

பார்த்தசாரதியின் நாடகத்தில் தெளிவாக வலியுறுத்தப்படும் ராமானுஜரின் உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் சிந்தனையின் ஒரு அம்சம், சாதிப் பிரச்சினை மீதான அவரது அணுகுமுறையாகும். ஒரு தத்துவஞானியாகவும், முதன்மையாக ஸ்ரீவைஷ்ணவ இயக்கத்தின் மத தலைவராகவும், தீண்டத்தகாதவர்கள் உட்பட ஏராளமான பிராமணரல்லாத உறுப்பினர்களைக் கொண்டிருந்த தமது சமூகத்திற்குள் நிகழ்ந்த சமூக மாற்றத்திற்குப் பொறுப்பானவராக ராமானுஜர் இருந்தார். இந்து புனித நூல்களைப் பயில தீண்டத்தகாதவர்களின் உரிமையை அங்கீகரித்தவரும், பிராமணிய பாரம்பரியத்திற்கு எதிராக, சில மதச் சடங்குகளிலிருந்து தீண்டத்தகாதவர்களை விலக்குவதை ஏற்காதவரும் ராமானுஜரே. ஸ்ரீவைஷ்ணவத்தில் கீழ் சமூக அடுக்குகளிலிருந்து — பெண்களும் உட்பட — பலரை ஈடுபடுத்திய நபராக ராமானுஜரே இன்றும் நினைவுகூரப்படுகிறார்; அவரது பின்பற்றுநர்களில் பலர் பழமைவாத பிராமணர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை என்பதே தெரிகிறது (Seshadri 1998: 29, 43).

தமது நாடகத்தில், இந்திரா பார்த்தசாரதி, கீழ்சாதிப் பாத்திரங்கள் தோன்றும் சில காட்சிகளை முன்வைக்கிறார்; சாதிப் பிரச்சினைகள் — குறிப்பாக தீண்டாமையின் பிரச்சினை — கதைக்களத்தின் வளர்ச்சிக்கு இன்றியமையாதவை. இவை, உதாரணமாக, முதல் அங்கத்தில், ஆளவந்தாரின் மூன்று நிறைவேறாத ஆசைகள் குறித்து ராமானுஜர் அறிவிக்கப்படும் காட்சியில் காணப்படுகின்றன — இவ்வாசைகளில் முதலாவது, சாதியற்ற சமுதாயம் மற்றும் எந்தப் பாதுகாப்பும் இல்லாதவர்களுக்கும் — அதாவது தீண்டத்தகாதவர்களுக்கும் — முக்தி பெறும் சாத்தியம் குறித்த தரிசனம் (சாதியற்ற சமுதாயம் நாதியற்றவர்க்கும் நற்கதி); அல்லது ராமானுஜர் தமது குருவாக ஏற்று உணவருந்த வீட்டிற்கு அழைத்த வைசியரான திருக்கச்சி நம்பியைப் பற்றிய காட்சி — ஆனால், தமது கணவர் தமது சடங்கு தூய்மையை இழந்துவிடலாம் என அஞ்சிய ராமானுஜரின் மனைவி, ராமானுஜர் வீட்டில் இல்லாத நேரத்தில், அவருக்கு உணவை வீட்டிற்கு வெளியே பரிமாறினார் (Pārttacārati 1997: 18–24).

இந்திரா பார்த்தசாரதியின் முதன்மை நோக்கம், “வரலாற்று” ஆதாரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட ராமானுஜரின் “உண்மையான” வாழ்க்கையை முன்வைப்பதல்ல; மாறாக, மகத்தான சிந்தனையாளரும் ஸ்ரீவைஷ்ணவ புனிதருமான அவர் போதித்த கருத்துகள் சமகால உலகிற்கு இன்னும் பொருத்தமானவை என்றும் உண்மையானவை என்றும் தமது நவீன வாசகர்களுக்குக் காட்டுவதே ஆகும். பெரும்பாலும் உள்ளூர்த் தன்மையற்ற, பொருத்தமான காட்சிப் பின்னணித் தேர்வின் மூலம் நாடகாசிரியர் இந்த விளைவை மேலும் மேம்படுத்துகிறார். இவ்வாறு, கதை எந்த இடத்திலும் எந்த காலத்திலும் பெருமளவு நிகழக்கூடும் என்பதை ஆசிரியர் காட்ட முடியும் என்ற வகையில், மேடையலங்காரம் வேண்டுமென்றே வரையறுக்கப்பட்ட முறையில் திட்டமிடப்பட்டுள்ளது. மேலும், ராமானுஜர் நமக்குச் சமகாலத்தவர் என்பதை அவரது முன்னுரையில் இந்திரா பார்த்தசாரதி வலியுறுத்தும்போது, ராமானுஜரின் சமகாலத்தன்மையை அவர் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்.

இந்நாடகத்தின் நோக்கம் ராமானுஜர் நமக்குச் சமகாலத்தவர் என்று இதைப் படிக்கின்றவர்களும் மேடை ஏறும்போது பார்க்கின்றவர்களும் உணர வேண்டும் என்பதுதான். தெளிவாக, ஸ்ரீவைஷ்ணவ மரபின் எஞ்சியிருக்கும் சரிதை நூல்களிலிருந்து நன்கறியப்பட்ட, கடந்த காலம், வரலாறு மற்றும் வாழ்க்கை வரலாற்று முறை குறித்த குறிப்பு, விடுதலைக்குப் பிந்தைய இந்திய சமூகம் எதிர்கொள்ள வேண்டிய — ராமானுஜர் கிட்டத்தட்ட ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பே எதிர்கொண்ட சாதிப் பிரச்சினைகள் உட்பட — நிகழ்கால உலகம் மற்றும் அதன் நடப்புச் சிக்கல்கள் பற்றிய பிரதிபலிப்புகளுக்கு நோக்கத்துடன் வடிவமைக்கப்பட்ட பின்னணியாக அமைகிறது.

இன்றைய உயர்சாதியினரின் சிறப்புரிமைகள் மற்றும் மேலாதிக்கம் குறித்த இந்திரா பார்த்தசாரதியின் விமர்சனம், நந்தனின் அரை-வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க உருவம் குறித்த கடந்தகால நிகழ்வுகள் மற்றும் பார்வை மாற்றத்தின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. சி. டி. இந்திரா விளக்குவதுபோல், முன்னதாக, சரிதை நூல்களில், நந்தன் மத சூழலில் மட்டுமே காட்டப்பட்டார் — சிதம்பரம் கோயிலில் சிவனைத் தரிசித்து வழிபட விரும்பியவராகவும், ஆனால் தமது சமூகப் பின்புலம் காரணமாக நுழைய அனுமதிக்கப்படாதவராகவும். ஆனால், இறுதியில் அவரை நெருப்பினால் சுத்திகரிக்கும் சடங்கின் வழியே கடந்து செல்ல அனுமதித்தது சிவபெருமான் தானே. தன்-தீக்குளியலால் நந்தனை சிதம்பரம் கோயில் பிராமணர்களைப் போலவே தூய்மையாக்கி, அவரது அன்பான தெய்வமான சிவனுடன் இணைய அவரை அனுமதித்தது. ஆனால் பார்த்தசாரதியின் நந்தன் தமது சமூக நிலையை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை, பிராமணராக மாற விரும்புகிறார்; இருக்கும் சமூக ஒழுங்கை மாற்ற விரும்புகிறார். இவ்வாறு, குறிப்பாக பிற கீழ்சாதியினரை இறைச்சி உண்ணாமலும், மது அருந்தாமலும், நாட்டுப்புற தெய்வங்களை வழிபடாமலும் இருக்க அவர் ஒப்புக்கொள்ள வைக்கும்போது, உயர்சாதியினரின் சமூக மேலாதிக்க அமைப்பிற்கு அவர் ஒரு தீவிர அச்சுறுத்தலாக மாறுகிறார்.

இந்திரா பார்த்தசாரதியின் சாதிப் பிரச்சினைகள் மீதான ஆர்வம், அவரது இன்னொரு நாடகமான நந்தன் கதையிலும் காணப்படுகிறது. இச்சூழலில், நாடகாசிரியர் தமிழ் சைவ மரபை நாடுகிறார்; எனினும், ஆசிரியர் இன்னும் பாரம்பரிய சரிதை நூல்களின் எல்லைக்குள்ளேயே இருக்கிறார்; அவற்றிலிருந்து அவர் சிவனின் தீண்டத்தகாத பக்தரான நந்தனின் உருவத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார். நந்தனின் வரலாற்றுத் தன்மை ராமானுஜரின் வரலாற்றுத் தன்மையைப் போல வெளிப்படையானதல்ல; இதுவும், நாடகத்தின் தலைப்பிலேயே பிரதிபலிக்கிறது — அங்கு கதை என்னும் சொல் ‘கதை’ (the story) என்பது மட்டுமன்றி ‘தொன்மக் கதை’ (the legend) என்றும் புரிந்துகொள்ளப்படலாம்; இது சி. டி. இந்திரா எழுதிய ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பின் தலைப்பில் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. நந்தன், தமிழ் மரபால் போற்றப்படும் 63 நாயன்மார்கள் அல்லது சைவப் புனிதர்கள் குழுவைச் சேர்ந்தவர். அவர்களின் பெயர்ப் பட்டியல் முதன்முதலில் 8 அல்லது 9ஆம் நூற்றாண்டில் சுந்தரரின் ஒரு பாடலில் தொகுக்கப்பட்டு முன்வைக்கப்பட்டிருக்கக்கூடும்; அவர்களது வாழ்க்கை மற்றும் செயல்பாடுகள் தொடர்பான மிக அதிகாரப்பூர்வமான சரிதை நூல் 12ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த, தமிழ் சைவ சித்தாந்தப் பள்ளிக்குரிய நியமப்பட்ட நூல்களில் ஒன்றான சேக்கிழாரின் பெரிய புராணம் ஆகும் (மேலும் காண்க, Ebeling 2010: 450–475).

அப்போதிலிருந்து, நாயன்மார்களில் ஒரே தீண்டத்தகாதவரான நந்தனின் பாத்திரம், நவீன தமிழ் இலக்கியம், திரைப்படம், அரங்கியல் மற்றும் நாட்டுப்புறவியலில் அடிக்கடி தோன்றுகிறது (அதே நூல்: 482–493); 20ஆம் நூற்றாண்டில் அவர், தலித்துகளின் ஒடுக்குமுறை மற்றும் உயர்சாதியினரின் மேலாதிக்கத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தின் அடையாளமாக பல தலித் உரிமை ஆர்வலர்களால் கருதப்பட்டார் (Manickam 1990 ஒப்பிடுக). முன்னுரையில், 1861-இல் கோபாலகிருஷ்ண பாரதி இயற்றிய நந்தன் சரித்திரக் கீர்த்தனையால் தமது சொந்த நந்தன் கதையை மீள்-உருவாக்க தாம் ஈர்க்கப்பட்டதாக இந்திரா பார்த்தசாரதி ஒப்புக்கொள்கிறார் (Pārttacārati 2007: 205).

பல பிற புனிதர்களைப் போலவே, நந்தன் குறித்த வரலாற்றுத் தரவுகள் எதுவும் எஞ்சவில்லை; அவரது வாழ்க்கை, சரிதைப் பதிவுகளிலிருந்து — முதன்மையாக பெரிய புராணத்திலிருந்து, பின்னர் ஏராளமான புராணக் கதைகள் மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகளிலிருந்தே — அறியப்படுகிறது. இந்திரா பார்த்தசாரதியின் நாடகம் இந்தச் சிறப்புமிக்க நபரின் வாழ்க்கையை மீள்-சொல்லும் இன்னொரு படைப்பு; இதில் நாடகாசிரியர் ஒரு கதையை அல்ல, வரலாற்றைத் தான் கூறுகிறார். நந்தன் தொடர்பான புராணக் கதைகளில் குறிப்பிடப்படும் ஒரு நிகழ்வு, சிதம்பரத்தில் உள்ள சிவ-நடராஜர் கோயிலுக்கு அவர் மேற்கொண்ட வருகையாகும். தமது தாழ்ந்த பிறப்பு காரணமாக, சிதம்பரம் என்னும் புனித நகருக்குள் நுழைய நந்தன் அஞ்சினார். ஆனால் புனித நெருப்பின் வழியாகக் கடந்து கோயிலுக்குள் செல்லுமாறு சிவனால் அவர் வழிநடத்தப்பட்டார்; இவ்வாறு தெய்வீக ஆணையைக் கீழ்ப்படிந்து, நந்தன் தீக்குண்டத்தில் நுழைந்து, தமது உடல் முழுமையாகச் சுத்திகரிக்கப்பட்ட நிலையில் அதிலிருந்து வெளிவந்தார்; இது அவரை கோயிலுக்குள் நுழைய, இறைவனை வழிபட, இறுதியில் சிவனுடன் இணைய அனுமதித்தது (Indra 2003b: xiv–xv; Vincentnathan 1993: 164–165). மகத்தான சிவ பக்தர்களாக இருந்தபோதிலும், தீண்டத்தகாதவர்கள் கோயிலுக்குள் நுழையக்கூடிய சாத்தியம், பிராமணிய மரபிற்கு தெளிவாக எதிரானதாக இருந்தது. இதன் விளைவாக, சிதம்பரத்தின் பிராமணர்கள், தம் புனிதமும் தூய்மையுமான கோயிலுக்குள் நந்தனை நுழைய அனுமதித்தது, சிவனின் கட்டளையால் அவர்கள் அவ்வாறு செய்ய கட்டாயப்படுத்தப்பட்டதனாலேயே ஆகும் (Pechilis Prentiss 1996: 242–243).

மத கதை மற்றும் புராணக் கதையை அடிப்படையாகக் கொண்ட இக்கதை, எந்த வரலாற்று ஆவணங்களையும் குறிக்கவில்லை; ஆயினும் சைவ பின்பற்றுநர்களுக்கு இது ஆழமாக வரலாற்று ரீதியானதாகவே தெரிகிறது. நந்தனின் புராணக் கதையை அடிப்படையாகக் கொண்டு, இந்திரா பார்த்தசாரதி, வரலாறு மற்றும் புராணக் கதை — இரண்டையும் அணுகுகிறார் (Indra 2008: xlvi). மேலும், முன்னர் குறிப்பிட்ட மற்றொரு நாடகத்தைப் போலவே (ராமானுஜர்), இச்சூழலிலும் அவர் வரலாற்று, அல்லது இச்சூழலில் புராண, ஆதாரங்களைப் பயன்படுத்தி, சமகாலச் சாதிப் பிரச்சினைகள் குறித்துக் கருத்துரைக்கிறார். புராணக் கதையின் ஹீரோவைப் போலல்லாமல், இந்திரா பார்த்தசாரதியின் நந்தன், நடன போட்டிக்குப் பின், சிதம்பரத்திற்குச் சென்று தியாக நெருப்பில் நுழைய, உயர்சாதியினரால் ஏமாற்றப்பட்டு, இறக்கிறார். தீண்டத்தகாதவராகப் பிறந்த பாவத்தை அழிக்கவும், ஒரு பிராமணராக மாறவும் இது உதவும் என்பதே இதன் நோக்கம். இவ்வாறு, ஒருபோதும் தாம் இருந்திராத உண்மையான பிராமணராக, சுதந்திரமாக விடுவிக்கப்பட்டவராக இருக்கும் தமது கனவுகளுக்காக அவர் தண்டிக்கப்படுகிறார்.

சி. டி. இந்திரா, நந்தன் கதையை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தவர், இந்திரா பார்த்தசாரதி “நந்தன் என்னும் புறக்கணிக்கப்பட்டவர் குறித்த மூல புராணக் கதையை அற்புதமாக மறு-வரலாற்றாக்கம் செய்கிறார்” என எழுதுகிறார் (Indra 2003a: 75). வரலாற்று ரீதியாகக் கருதப்படும் ஒரு பாத்திரத்தைக் குறிப்பிட்டு, நிகழ்காலத்தையும் மேலெல்லாம் நவீன இந்தியாவின் சமூகத் தீமைகளையும் இந்திரா பார்த்தசாரதி காட்டுகிறார் என்பதை இது நிரூபிக்கிறது. உண்மையில், சரிதைகளிலிருந்து அறியப்பட்ட, சிலரால் முழுமையாக நம்பகமான வரலாற்றுப் பொருளாக நம்பப்படும் நிகழ்வுகளை இந்திரா பார்த்தசாரதி விவரித்தாலும், ஒரு புராண (அல்லது ஒருவேளை வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க கூட) பாத்திரத்தைச் சித்தரித்தாலும், அவர் உண்மையில் கடந்த காலத்தைப் பற்றிப் பேசவில்லை — மாறாக, தாம் வாழும் சமகால உலகைப் பற்றியே பேசுகிறார். சமகால உலகின் சமூகப் பிரச்சினைகளைத் தெளிவாகக் குறிப்பிட அனுமதிக்கும் வகையில், அது வரலாற்றுக் காலத்தில் நிகழ்ந்ததைப் போலவே அவர் நிகழ்காலத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார். எனவே, வரலாற்றுப் பொருண்மைகள் மற்றும் நபர்களை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தாலும், அவரது (அரை)வரலாற்று நாடகங்கள், நிகழ்கால காலகட்டங்கள் பற்றிய கவனமாக வடிவமைக்கப்பட்ட பிரதிபலிப்புகள் ஆகும்.

நந்தனாரைத் தொழுத கைகள் நம்மைத் தொழுமா?

பார்த்தசாரதியின் நாடகங்களைப் போலவே, தீண்டாமை மற்றும் ஒடுக்கப்பட்ட சாதிகளின் சமூகப் பிரச்சினைகள் அவரது உரைநடைப் படைப்புகளிலும் காணப்படுகின்றன.

இது, குறிப்பாக, அவரது நாவலான குருதிப்புனல் (1975, )-இல் தெளிவாகக் காணப்படுகிறது; இதற்காக ஆசிரியர் 1977-இல் இந்தியாவின் தேசிய எழுத்துக்கள் அகாதெமியின் (India’s National Academy of Letters – சாகித்ய அகாதெமி) ஆண்டு விருதைப் பெற்றார். இந்நாவல் அண்மைக்கால நிகழ்வுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது; எனவே, இச்சூழலில், முன்னர் குறிப்பிட்ட இரு நாடகங்களைப் போல அரை-புராணக் கதையையோ, உண்மையான (hi)story-ஐயோ மறு-சொல்லாமல், இந்திரா பார்த்தசாரதி, நடந்தபடியே வரலாற்றை உண்மையிலேயே சொல்கிறார். எனினும், இது இன்னும் ஒரு உண்மையான வரலாற்றுப் பதிவு அல்ல; மாறாக, என்ன நடந்தது என்பது குறித்த ஆசிரியரின் சொந்த இலக்கிய தரிசனமும் விளக்கமுமே ஆகும்.

 அப்போதைய தஞ்சாவூர் மாவட்டத்தில் அமைந்த ஒரு சிற்றூரான கீழ்வெண்மணியில் 1968 டிசம்பர் 25-அன்று நிகழ்ந்த படுகொலையை நேரடியாகக் குறிப்பிடுகிறது. உள்ளூர் பிராமணரல்லாத நிலவுடமையாளர்களும் அவர்களது ஆட்களும் 44 தலித்துகளை — நிலமற்ற விவசாயத் தொழிலாளர்களாகத் தமது எஜமானர்களின் வயல்களில் பணிபுரிந்த, ஆகவே தான் “தீண்டத்தகாதவர்கள்” எனும் சாதியினரை உள்ளடக்கிய — உயிருடன் எரித்தனர் (Viswanathan 2005: 29). பாதிக்கப்பட்டவர்கள் பெரும்பாலும் உதவியற்ற பெண்களும் குழந்தைகளும்; சாட்சிகளின் கூற்றுப்படி, விரிந்து செல்லும் இக்கொடூரத்தை செயலற்று வேடிக்கை பார்த்த போலீஸாரின் மௌன அனுமதியுடனேயே அவர்கள் கொலை செய்யப்பட்டனர். அறிக்கைகளின்படி, படுகொலையில் 1-16 வயதுக்கு உட்பட்ட 23 குழந்தைகள் கொல்லப்பட்டனர்; வயதுவந்தோரில் பெண்கள் (16 பேர்) அதிகமாக இருந்தனர்; கொல்லப்பட்ட ஐந்து ஆடவர்களில் சிலரது வயது 70-ஐக் கூடத் தாண்டியிருந்தது; இக்கணக்குகள், குற்றவாளிகளின் தீவிர இரக்கமற்ற தன்மையைக் காட்டுகின்றன. பாதிக்கப்பட்டவர்களைக் கௌரவிக்க, இந்தியக் கம்யூனிஸ்ட் கட்சி (மார்க்சிஸ்ட்) ஆண்டுதோறும் கீழ்வெண்மணி தியாகிகள் தினத்தைக் குறிக்க ஒரு நினைவுச்சின்னத்தை கிராமத்தில் அமைத்துள்ளது.

அனைத்துக் குற்றவாளிகளும் தெளிவாக அடையாளம் காணப்படவில்லை. இந்தப் படுகொலை, உள்ளூர் நிலவுடமையாளர்களின் மேலே சுமத்தப்பட்டது; அவர்களது உத்தரவின்படி, சுமார் 200 குண்டர்கள், போலீஸ் வாகனங்களுடன் சேர்ந்து தலித் வீடுகள் மீது தாக்குதல் நடத்தி, அப்பாவி மக்கள் மீது துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தினர்; இதன் விளைவாக இருவர் கொல்லப்பட்டனர். எரிந்த வீடுகளிலிருந்து தப்பிக்க முயன்ற திகிலடைந்த தலித்துகள், கிராமத்தின் ஓரத்தில் இருந்த ஒரு குடிசையில் தஞ்சம் புகுந்தனர்; இக்குடிசையை தாக்குபவர்கள் சூழ்ந்து, உள்ளே ஒரு பெரிய கூட்டம் இருப்பதை அறிந்தே அதற்குத் தீ வைத்தனர். எரியும் குடிசையிலிருந்து வெளியேற முடிந்தவர்கள், இரண்டு குழந்தைகள் உட்பட, தாக்குபவர்களால் மீண்டும் நெருப்பினுள் தூக்கி எறியப்பட்டனர். பத்து நிலவுடமையாளர்கள் குற்றவாளிகள் எனக் கண்டறியப்பட்டு பத்து ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டனர்; ஆனால், மேல்முறையீட்டில் அவர்களது தண்டனைகள் ரத்து செய்யப்பட்டன. நெல் உற்பத்தியாளர் சங்கத்தின் தலைவரான ஐ. கோபாலகிருஷ்ண நாயுடு முதன்மைக் குற்றவாளியாக அடையாளம் காணப்பட்டார் (Sivaraman 1973: 929). எனினும், 1975-இல் சென்னை உயர் நீதிமன்றத்தால் அவரது தண்டனையும் ரத்து செய்யப்பட்டது (Viswanathan 2005: 29). இறுதியில், யாரும் தண்டிக்கப்படவில்லை; ஆனால் கோபாலகிருஷ்ண நாயுடு 1980-இல் படுகொலை செய்யப்பட்டார் (Gros 2009: 382; Kanagasabai 2014: 114) — இது பழிவாங்கலின் விளைவாக இருக்கக்கூடும்.

இப்படுகொலைக்கான உடனடிக் காரணம், நெல் அறுவடையின்போது உள்ளூர் விவசாயத் தொழிலாளர்கள் மேற்கொண்ட வேலை நிறுத்தமே ஆகும். இந்தியக் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் வளர்ந்துவரும் அதிகாரம் மற்றும் போராட்டத்தின் தாக்கத்தில், தமது நிலையை மேம்படுத்த முயன்ற — தீண்டத்தகாதவர்கள் எனப்படும் சாதிகளிலிருந்து வந்த நிலமற்ற தொழிலாளர்கள், அறுவடைக் காலத்தில் தமது தினக் கூலியை உயர்த்த வேண்டும் என நிலவுடமையாளர்களிடம் கோரிக்கை வைத்தனர் (Gough 1974: 1391). நிலவுடமையாளர்கள் இக்கோரிக்கைகளுக்கு ஒப்புக்கொள்ளாதபோது, தொழிலாளர்கள் வேலைநிறுத்தம் செய்து, வயல்களுக்குச் செல்லவில்லை. அறுவடை ஏற்கனவே நடந்துகொண்டிருந்ததால், சரியான காலத்தில் நெல் அறுவடை செய்யப்படாவிட்டால் பெரும் நிதி இழப்பு ஏற்படும். நிலப்பிரபுக்கள் கூலியை உயர்த்தத் தேர்ந்தெடுக்காமல், வெளியிலிருந்து தொழிலாளர்களைக் கொண்டு வந்தனர்; இது இரு தொழிலாளர் குழுக்களுக்கிடையே பகைமையை உருவாக்கியது. வேலையின்றி இருந்த உள்ளூர் தொழிலாளர்களுக்கு, தமது அன்றாட தேவைகளை நிறைவேற்ற எந்த நிதி வளமும் இல்லாமல் போனது; ஏற்கனவே நிறுவப்பட்ட விதிகளுக்கு முரணாக, புதிதாக வந்த தொழிலாளர்களும், அவர்களை பணிக்கமர்த்திய நிலவுடமையாளர்களும், தமக்கு ஒரு தகுந்த வருமானத்தை மட்டுமன்றி அடிப்படை வாழ்வாதாரத்தையும் இல்லாமல் ஆக்கிவிட்டதாக அவர்கள் முடிவுக்கு வந்தனர் (Kanagasabai 2014: 109–111 ஒப்பிடுக). இவ்வாறு, இப்பிரச்சினைக்கு இரு பரிமாணங்கள் இருந்தன — சமூக-பொருளாதாரம் மற்றும் அரசியல் — அதன்படி, முறையே சாதி மற்றும் வர்க்கப் பிரச்சினைகளுடன் தொடர்புடையவை. அந்நேரத்தில் மரபும் நவீனத்துவமும் ஒரு சோகமான சந்திப்பை ஏற்படுத்தியது எனலாம். இதுவரை இருந்த சாதி அமைப்பு, நிலமற்ற விவசாயத் தொழிலாளர்களை, நிலவுடமையாளர்களுக்காக கிட்டத்தட்ட அடிமைத்தனமான உழைப்பை மேற்கொள்ளச் செய்திருந்தது. எனினும், 1947-இல் நிறுவப்பட்ட இந்தியக் குடியரசு, சாதியின் அடிப்படையிலான பாகுபாட்டைத் தடை செய்தது; தென்னிந்தியாவில் மேலும் மேலும் பிரபலமடைந்துவந்த கம்யூனிஸ்ட் சிந்தனையாளர்களும் இடதுசாரி ஆர்வலர்களும், இச்சூழலில் செல்வந்த நிலவுடமையாளர்களான தமது முதலாளிகளின் சுரண்டல் மற்றும் வறுமைக்கு எதிரான போராட்டத்தில் விவசாயத் தொழிலாளர்களை ஆதரித்தனர். கீழ்வெண்மணி தலித்துகளின் பிரச்சினையை, சாதிப் போட்டியை விடவும் ஒருவகையான வர்க்கப் போராட்டமாக கம்யூனிஸ்டுகள் கருதினர் (Viswanathan 2005: 19). மேற்குறிப்பிட்டவாறு, கீழ்வெண்மணி படுகொலை இரு முதன்மைக் கண்ணோட்டங்களிலிருந்து — சாதி மற்றும் வர்க்கம் — பார்க்கப்பட்டது.

படுகொலைக்கு வழிவகுத்த நிகழ்வுகள் முதன்மையாக சாதிகளுக்கிடையேயான போராட்டமாகவும், உயர்சாதியினரிடமிருந்து சுதந்திரம் பெற தலித்துகள் மேற்கொண்ட முயற்சியாகவும் ஆய்வு செய்யப்பட்டன. மறுபுறம், தொழிலாளர்-முதலாளி மோதலின் பிரச்சினையும், நல்ல வேலை, நியாயமான ஊதியம் மற்றும் வேலைநிறுத்தம் செய்யும் உரிமைக்கான தொழிலாள வர்க்கத்தின் போராட்டம் என்ற ரீதியில் இந்நிகழ்வை ஆய்வு செய்வதில் அரசியல்வாதிகளாலும் கம்யூனிஸ்டுகளாலும் வலியுறுத்தப்பட்டது.

கீழ்வெண்மணி படுகொலை பிரச்சினை குறித்துப் பேசிய முதல் ஆளுமைகளில் ஒருவரான இந்திரா பார்த்தசாரதி, சோகத்திற்குப் பிறகு வெறும் ஏழு ஆண்டுகளிலேயே வெளிவந்த தமது நாவலான குருதிப்புனலில் இப்பொருண்மையை எடுத்துக்கொண்டு, இப்பிரச்சினை குறித்து மிகக் கூர்மையான, புத்தம்புதிய பார்வையை வழங்குகிறார். இச்சூழலில் இந்திரா பார்த்தசாரதி, கிட்டத்தட்ட தமது கண்முன்னரே நிகழும் வரலாற்றைப் பேசுகிறார் எனலாம். தமது இலக்கிய கற்பனையைப் பயன்படுத்தி, அவர் வெறுமனே (hi)story-ஐ (மறு)சொல்லவில்லை; மாறாக, வரலாற்றை உண்மையிலேயே சொல்லி, கிட்டத்தட்ட நிகழ்கால நிகழ்வுகளையே தொடர்புபடுத்தினார். மேலும், ராமானுஜர் அல்லது நந்தன் கதையின் விஷயத்தில் போலவே, அவர் நிகழ்வுகளை வெறுமனே காலவரிசைப்படுத்தவில்லை; மாறாக, கீழ்வெண்மணி படுகொலையின் பொருண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டு தமது சொந்தக் கதையை உருவாக்கினார்.

நாவலின் முதன்மைப் பாத்திரங்கள் ஒடுக்கப்பட்ட தலித்துகள் அல்ல, மாறாக, கிராமத்தில் தங்கியிருந்து நிலவுடமையாளர் — ஒருபுறம் — மற்றும் அவரது விவசாயத் தொழிலாளர்கள் மற்றும் கம்யூனிஸ்டு பின்புலம் கொண்ட உள்ளூர் ஆசிரியரால் ஆதரிக்கப்படும் ஏனைய கிராமவாசிகள் — மறுபுறம் — இடையேயான நிலப்பிரபுத்துவ உறவுகளைக் கவனிக்கும் டெல்லியைச் சேர்ந்த இரு அறிவுஜீவிகள் ஆவர். நாவலின் நாயகருமான “வெளியில் இருந்து பார்க்கும் ஒரு நபர்” என்ற பார்வையிலிருந்து நிகழ்வுகளைக் காட்ட இந்திரா பார்த்தசாரதி கடைப்பிடித்த உத்தி, எஃப். க்ரோஸின் கூற்றுப்படி, “பெரும்பாலும் நகர்ப்புற நடுத்தர வர்க்கத்திலிருந்து வெளிவரும் சமகால கற்பனைத் தமிழ் புனைகதையில் மிகவும் பொதுவான வழக்கமும், தொடர்ச்சியான சாபமும்” ஆகும் (Gros 2009: 386). தொலைவிலுள்ள டெல்லியிலிருந்த ஒரு பிராமண அறிவுஜீவியான இந்திரா பார்த்தசாரதிக்கு, இந்த “சாபம்”, சாதி ஒடுக்குமுறையின் பொருண்மையில் ஆழமாக மூழ்க அனுமதிக்கவில்லை; ஆனாலும், இச்சிக்கலான பொருண்மையை தமது எழுத்தில் எடுத்துக்கொள்ள துணிந்த மிகச் சில தமிழ் எழுத்தாளர்களில் அவரும் ஒருவராக இருந்திருக்கக்கூடும் என்பதைக் குறிப்பிடுவது முக்கியம். எனினும், நிலவுடமையாளரின் கொடூர நடத்தையை விளக்கவும், அவரது நோக்கம் வெறும் சாதி சார்பு மட்டுமன்றி, தனிப்பட்ட, உளவியல் பரிமாணமும் கொண்டது என ஏதோ ஒருவகையில் நியாயப்படுத்தவும், அவர் ஒரு கற்பனை பாலியல் கதைக்களத்தை அறிமுகப்படுத்தினார். இந்த துணைப் பொருண்மை, வாசகர்களால், குறிப்பாக இடதுசாரி சிந்தனை கொண்டவர்களால், நேர்மறையாக வரவேற்கப்படவில்லை; ஏனெனில் அவர்களைப் பொறுத்தவரை, படுகொலைக்கான தெளிவான காரணங்கள் சமூக வர்க்கங்களுக்கிடையேயான போராட்டத்தில் இருந்தன. இந்திரா பார்த்தசாரதி தாமே குறிப்பிடுவதுபோல், அவர் “நிகழ்வை புனைவாக்கியிருந்தார்” என்பதால், வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க பாத்திரங்கள் அவரது சொந்த “பிரதிபலிப்புகளாக” மாறின (Parthasarathy 1992: 65); இந்தக் கண்ணோட்டம் கம்யூனிஸ்ட் கட்சி ஆர்வலர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை; அவர்கள், வர்க்கப் போராட்டம் மற்றும் தேவையான சமூகப் புரட்சி எனத் தாம் புரிந்துகொண்ட பிரச்சினைக்கு பார்த்தசாரதியின் ஆக்கபூர்வ அணுகுமுறைக்கு எதிர்ப்பு தெரிவிக்க, நாவலின் பிரதிகளை எரித்தார்கள் கூட.

சுவாரசியமாக, இந்திரா பார்த்தசாரதி இயற்றிய ஏராளமான படைப்புகளில் சில, சில சுயசரிதைக் கூறுகளையோ, கடந்த காலம் மற்றும் வரலாற்று நிகழ்வுகளுக்கு நேரடி குறிப்புகளையோ கொண்டிருப்பதாகக் கூறலாம் — இம்முறை ஆசிரியரால் தனிப்பட்ட முறையில் அனுபவிக்கப்பட்டவை. இவற்றுள் மேற்கூறிய நாவலான ஏசுவின் தோழர்களும், போலந்தில் ஆசிரியர் தங்கியிருந்தபோது (அல்லது உடனடியாகப் பின்) எழுதப்பட்ட ஒரு சிறுகதையான நியாயங்களும் (1983, “நியாயங்கள்”) அடங்கும்.

ஏசுவின் தோழர்களின் முதன்மைப் பாத்திரம், வார்சாப் பல்கலைக்கழகத்தில் கற்பிக்கும் இந்தியாவைச் சேர்ந்த ஒரு பெயரிடப்படாத பேராசிரியர்; எனவே, இச்சூழலில் நிகழ்வுகளின் நேர்மை பார்த்தசாரதியின் வாழ்க்கையுடன் தெளிவாக ஒத்துப்போகிறது. எனினும், பார்த்தசாரதியின் தனிப்பட்ட வாழ்க்கை பற்றியோ, அந்நேரத்தில் போலந்தில் நிகழ்ந்த உண்மையான, வரலாற்று நிகழ்வுகள் பற்றியோ, வாசகர் அதிக தகவல் பெறுவதில்லை. முன்னர் குறிப்பிட்ட படைப்புகளின் விஷயத்தில் போலவே, இந்நாவலும், திரைக்குப் பின்னால் நிகழும் தற்போதைய செயல்முறைகளை — சொலிடாரிட்டி இயக்கம் மற்றும் போலந்தில் இராணுவச் சட்டம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது போன்றவற்றை — விளக்குவதைக் காட்டிலும், சிக்கலான மனித மனத்தின் பிரச்சினைகளை முன்வைக்க ஒரு மேடையாக நன்கு பயன்படுகிறது. முன்னுரையில் ஆசிரியர் சுட்டிக்காட்டுவதுபோல் (Parthasarathy 2005b: x–xi), ஏசுவின் தோழர்கள் வெறுமனே ஒரு நாவல், தமது கற்பனையின் விளைபொருள்; ஒரு பயணக் குறிப்பேடு அல்ல; எனவே 1980களில் போலந்தின் வரலாற்றுச் சூழல் வார்சாவின் உள்ளூர் கல்விமான்கள் மற்றும் இந்திய தூதரகத்தின் ஊழியர்களின் கண்களால் சொல்லப்பட்ட, இக்கதையின் “பாவு நூல்” மட்டுமே ஆகும்.

நியாயங்களின் முதல்-நபர் கதை சொல்பவரும், தம் மாணவரின் சகோதரரின் திருமணத்தின்போது, இரண்டாம் உலகப் போரின்போது ஜெர்மன் நாசி கூட்டுக் கொலைமுகாமான ஆஷ்விட்ஸிலிருந்து தப்பியோடிய ஜானுஷ் வால்டன் என்பவரை சந்திக்கும் ஒரு பெயரிடப்படாத பேராசிரியரே. போரின்போது எப்படியோ தப்பிப்பிழைத்து, பின்னர் இஸ்ரேலுக்கு குடிபெயர்ந்த, மறைந்துபோன தமது மகள், பல ஆண்டுகள் தேடிய முடிவில், வார்சாவில் அவரைக் கண்டுபிடிக்கும் நாளில், ஜானுஷ் தற்கொலை செய்துகொள்கிறார். மேற்கு கரையில் யூதர்களால் நடத்தப்பட்ட கொடூரங்கள் குறித்த முதல்-நேரடி அறிவை தமது மகள் அவருடன் பகிர்ந்துகொண்டதை அவரால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததே இதற்குக் காரணம். ஆஷ்விட்ஸில் தாம் அனுபவித்தது வெறும் ஒரு பயங்கரமான கனவு மட்டுமல்ல, மாறாக, உலகின் மற்ற பகுதிகளில் இன்னும் நடந்துகொண்டிருக்கும் ஒரு யதார்த்தமே என்றும், வரலாறு தன்னைத்தானே திருப்பிக்கொள்கிறது என்றும் அவருக்குத் தோன்றியது. இதை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாமல், கடந்த காலம் மற்றும் நிகழ்காலம் — இரண்டின் வலியிலிருந்தும் தம்மை விடுவித்துக்கொள்ள ஜானுஷ் தூக்க மாத்திரைகளை உட்கொள்கிறார்.

இந்திரா பார்த்தசாரதியின் இலக்கியப் படைப்புகளில் கடந்த காலம் மற்றும் வரலாறு குறித்த சிந்தனைகளுக்கு இச்சிறுகதை ஒரு சிறந்த முடிவுப் புள்ளியாக அமைகிறது. அவரது நவீன நகர வாழ்க்கையின் முதன்மைக் கதைகளில் இவ்வளவு தொலைவிலும் இருப்பதாகத் தோன்றாமலும் இருக்கும் வரலாறு, விவரிக்கப்படும் நிகழ்கால நிகழ்வுகளையும் சமூக நிலைமைகளையும் புரிந்துகொள்ள இயலாத ஒரு சிக்கலான அங்கமாகவும், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கதைகளின் மையப் புள்ளியாகவும் இருக்கிறது. மேலே காட்டப்பட்டவாறு, பார்த்தசாரதியின் பல பிற படைப்புகளில், வரலாறும் கடந்த காலமும் — கதையின் முன்பகுதியில் இருப்பதாகத் தோன்றினாலும் — பின்னணியில் மறைந்திருக்கின்றன; ஆயினும், அவற்றின் காரணமாகவே எழுத்தாளர் நிகழ்கால காலகட்டம் குறித்த தமது கருத்துகளை வெளிப்படுத்தவும், தமது காலத்தின் உலகை விளக்கவும் முடிகிறது.

அடிக்குறிப்புகள்

1. எழுத்தாளரின் இயற்பெயர் ரங்கநாதன். இந்திரா என்பது அவர் மனைவியின் பெயர். அவர் தம் சாட்சியத்தின்படி, தம் மனைவி உடல்நலக் குறைவால் பாதிக்கப்பட்டிருந்த காலத்தில் அவரை மகிழ்விக்கும் பொருட்டே அப்பெயரில் சில சிறுகதைகளை எழுதிப் பிரசுரித்ததாகக் கூறுகிறார். பார்த்தசாரதி என்பது எழுத்தாளரின் தந்தையின் இயற்பெயர் (Sivasankari 1998: 304). குடும்பப்பெயர் என்னும் கருத்தாக்கம் தமிழ் மரபில் இல்லை; எனவே இன்று பெரும்பாலும் தந்தையின் பெயரே அதற்குப் பதிலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.
2. பார்த்தசாரதி பாரம்பரியவாதக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்; அவரது தந்தை சமஸ்கிருத அறிஞர். எனவே தமிழ் பயில வேண்டும் என்ற அவரது முடிவு “கடும் எதிர்ப்பை” சந்தித்தது என ஒரு பேட்டியில் அவரே ஒப்புக்கொண்டுள்ளார் (Sivasankari 1998: 304).
3. தமிழ்ச் சூழலில், புதிய இலக்கிய வடிவமான நாவல் “நடுத்தர வர்க்கத்தின் தோற்றத்துடன் நேரடியாகத் தொடர்புடையது” எனக்கருதப்படுகிறது (Venkatachalapathy  2002: 85, Kailācapati 1968-ஐ அடிப்படையாகக் கொண்டது).
4. இது 2007-ஆம் ஆண்டில் ஜானகி வெங்கட்ராமனின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பாக வெளிவந்தது (Parthasarathy 2007c).
5. இது 2007-ஆம் ஆண்டில் பத்மா நாராயணனின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பாக வெளியிடப்பட்டது (Parthasarathy 2007a).
6. லட்சுமி கண்ணனின் மொழிபெயர்ப்பு 1983-ஆம் ஆண்டில் வெளிவந்தது (Parthasarathy 1983).
7. கே. வி. ராமநாதனால் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது (Parthasarathy 2005a).
8. டி. ஸ்ரீராமனால் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது (Parthasarathy 2004).
9. சி. டி. இந்திராவின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பில் வெளிவந்தது (Parthasarathy 2003).
10. . ஸ்ரீராமனின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு 2008-ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்டது (Parthasarathy 2008a). 2001-ஆம் ஆண்டில், டெல்லியின் கே. கே. பிர்லா அறக்கட்டளை வழங்கும் விருதான 1999-ஆம் ஆண்டிற்கான சரஸ்வதி சம்மான் விருதை இந்திரா பார்த்தசாரதி பெற்றார்.
11. தென்னிந்தியக் கலாச்சாரத்திலும், உலகின் பிற பகுதிகளிலும், தொன்மங்களும் புராணக் கதைகளும் பெரும்பாலும் வரலாற்று உண்மைகளுக்கு இணையாகவே கருதப்படுகின்றன. 19-ஆம் நூற்றாண்டிலும் 20-ஆம் நூற்றாண்டிலும் கூட, தமிழர் தோன்றிய இடமாகக் கருதப்படும் — பழந்தமிழ்க் கவிதைகளில் (நம் சகாப்தத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளில்) குறிப்பிடப்படும் — கடலால் விழுங்கப்பட்ட ‘லெமூரியா’ எனும் தொலைந்த நிலம் என்ற கருத்தாக்கம், வரலாற்றுப் பாடநூல்களில் மறுக்கமுடியாத உண்மையாகவே முன்வைக்கப்பட்டது என்பதே போதுமானது. லெமூரியா குறித்து ஆழமாக ஆய்வு செய்த சுமதி ராமசுவாமி, 1897-ஆம் ஆண்டில் எம். சேஷகிரி சாஸ்திரி குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வருந்திக் கூறியதை மேற்கோள் காட்டுகிறார்: ‘தமிழ் இலக்கியம் பயிலும் பெரும்பான்மையான தமிழ்ப் புலவர்கள் மற்றும் பிறர் மத்தியில், ஒருபுறம் உண்மையான வரலாற்றுக்கும் மறுபுறம் மரபுகள், தொன்மங்கள், புராணக் கதைகளுக்கும் இடையே பெரிய வேறுபாடு இல்லை; தமிழ்ப் பாடல்கள் ஆயத்த நம்பகத்தன்மையுடன் பயிலப்பட்டுக் கற்பிக்கப்படுகின்றன’ (Ramaswamy 2004: 152).
12. ஆழ்வந்தார் ஒரு தத்துவ ஞானியும் சமயத் தலைவருமாவார்; அவரின் சீடராக இருக்க ராமானுஜர் முயன்றார். ஆனால், தம் ஆன்மிக குருவை நேரில் சந்திக்க ராமானுஜர் முதன்முறையாக ஸ்ரீரங்கம் வந்தபோது, ஆழ்வந்தார் ஏற்கனவே இறந்துவிட்டிருந்தார்.
13. ஆழ்வந்தாரின் மற்ற இரு நிறைவேறாத ஆசைகள்: வைஷ்ணவ தர்மத்தை விரிவுபடுத்த வேண்டிய அவசியம் (வைணவ தர்மம் … விரியவேண்டும்), மற்றும் பிரம்மசூத்திரங்களுக்கு விளக்கவுரை எழுதுதல் (பிரும்ம சூத்திரத்துக்கு வியாக்கியானம்) (Pārttacārati 1997: 17).
14. இந்நாடகத்தின் நோக்கம் ராமானுஜர் நமக்குச் சமகாலத்தவர் என்று இதைப் படிக்கின்றவர்களும் மேடை ஏறும்போது பார்க்கின்றவர்களும் உணர வேண்டும் என்பது தான்’ (Pārttacārati 1997: 10). இந்திரா பார்த்தசாரதி ஒரு புராணப் பாத்திரத்தை நிகழ்கால நபராகச் சித்தரிக்கும் இன்னொரு நாவல், கிருஷ்ணா கிருஷ்ணா (2003) ஆகும்; இது ஆசிரியரே ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்துள்ளார் (Parthasarathy 2007b). தம் மொழிபெயர்ப்பின் முன்னுரையில் அவர் வெளிப்படையாக எழுதுகிறார்: ‘இந்நாவலை எழுதுவதில் என் முயற்சி, அவரை நம் சமகாலத்தவராகவும், வரவிருக்கும் அனைத்துக் காலகட்டங்களுக்கும் பொருத்தமானவராகவும் சித்தரிப்பதே’ (Parthasarathy 2007b: 10).
15. உண்மையில், 1990களில் நந்தனைப் பற்றிய கதைகள் குறித்து ஆய்வு மேற்கொண்டிருந்த லின் வின்சென்ட்நாதன், நந்தன் உண்மையில் “இன்றைய தீண்டத்தகாத இளைஞர்களுக்கு ஒரு வீரர்” அல்ல எனக் கண்டறிந்தார் (Vincentnathan 1993: 170); இதற்கு, தம் விதியை ஏற்றுக்கொண்டு, அதை மாற்ற அதிகம் முயலாத நந்தனின் கீழ்ப்படிதலான (புரட்சிகரமற்ற) இயல்பை அவர் காரணமாகக் காட்டுகிறார்.
16. கோபாலகிருஷ்ண பாரதி மற்றும் அவரது படைப்பு குறித்து மேலும் காண்க, Ebeling 2010: 475–481.
17. எல். வின்சென்ட்நாதன் குறிப்பிடுவதுபோல், கதை சொல்பவர்களின் சாதியைப் பொறுத்து நந்தனின் கதைக்கு வெவ்வேறு பாடபேதங்கள் உள்ளன (Vincentnathan 1993: 163). தீண்டத்தகாதவர்களாக இருந்தும் அசாதாரணமான புனிதர்கள் என்ற இத்தகைய தொன்மங்கள், தீண்டத்தகாதவர்கள் இயல்பிலேயே தாழ்ந்தவர்கள், தீட்டானவர்கள் என்னும் சாதிப் பிரிவினையின் மேல்சாதி இந்துக்களின் பார்வையை வெளிப்படையாகக் குலைத்து முரண்படுவதே இதற்கு முக்கிய காரணம்.
18. நந்தன் கோயில் முரசுகளுக்கான தோலை வழங்கிவந்தார் (Monius 2004: 189).
19. 1947-ஆம் ஆண்டிற்குப் பின்னரே, தமிழ்நாட்டின் எந்தவொரு இந்து கோயிலுக்குள்ளும் சாதி வேறுபாடின்றி அனைத்து இந்துக்களும் நுழைய உரிமை பெற்றனர் — அந்த ஆண்டே தமிழ்நாடு கோயில் நுழைவு அங்கீகார சட்டம் இயற்றப்பட்டது.
20. கா. நா. சுப்ரமணியத்தால் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது (Parthasarathy 2006).
21. 1983-ஆம் ஆண்டில், ஸ்ரீதர் ராஜன் இந்நாவலை அடிப்படையாகக் கொண்டு கண் சிவந்தால் மண் சிவக்கும் (“கண்கள் சிவந்தால், மண்ணும் சிவக்கும்”) எனும் திரைப்படத்தை இயக்கினார்.
22. https://www.thehindu.com/news/national/tamil-nadu/keezhvenmani-the-first-chronicle-of-violence-against-dalits-in-independent-india/article25826814.ece, அணுகப்பட்டது 1.03.2021.
23. ரவிக்குமார் (2005: xxvi) கூறுவதுபடி, தமிழ்நாட்டில் நிகழும் தலித் எதிர்ப்பு வன்முறையின் பல சம்பவங்களில், “காவல்துறையே குற்றவாளிகளாக குற்றங்களுக்கு உடந்தையாக இருந்தது.” காவல்துறையால் தலித்கள் மீதான ஒடுக்குமுறை மற்றும் காவல்துறை நடவடிக்கைகள் தொடர்பான வழக்குகள் எஸ். விஸ்வநாதனால் (2005) அடிக்கடி பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. காவல்துறையின் கொடூரம் என்னும் பொருளும், நவீன தமிழ் இலக்கியத்தில் இடம்பெறுகிறது (Eichinger Ferro-Luzzi 1997: 250).
24. https://www.thehindu.com/archives/from-the-archives-dec-27-42-persons-burnt-alive-in-thanjavur-village/article25835459.ece, அணுகப்பட்டது 1.03.2021.
25. https://indianfolk.com/remembering-keezhvenmani-massacre-edited-anu-vensila/, அணுகப்பட்டது 1.03.2021.
26. சமூக இயக்கங்களின் மையமாக மாறக்கூடிய ‘தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அதிர்ச்சிகள்’ (chosen traumas) குறித்து எழுதும்போது ஹியூகோ கோரிங்கே கீழ்வெண்மணி படுகொலையைக் குறிப்பிடுகிறார்; இது தலித் ஆர்வலர்களால், ‘ஒரு நிகழ்வின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துவதற்காக’ மட்டுமின்றி, ‘வலிமை உணர்வையும் பழிவாங்கும் திறனையும் தூண்டுவதற்காகவும்’ அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது (Gorringe 2005: 135).
27. மறுபதிப்பு செய்யப்பட்ட தம் ஏறத்தாழ சிறிய 13 வரிக் கவிதையில் குறிப்பிட்டுள்ளார் (Gros 2009: 383; ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு Gros, அதே நூல், பக். 384-இல் தரப்பட்டுள்ளது). இதே சம்பவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட இலக்கியப் படைப்புகளில் சோலை சுந்தரப்பெருமாளின் தமிழ் நாவலான செந்நெல் (1999, “செந்நெல்”) உள்ளிட்டவையும்; பாட்டாளியின் தமிழ் நாவலான கீழைத் தீ. பின் வெண்மணி நாவல் (2007, “கிழக்குத் தீ. வெண்மணிக்குப் பின்னரான நாவல்”); மீனா கந்தசாமியின் ஆங்கில நாவலான The Gypsy Goddess (2014); ரவிக்குமார், ர. அழகரசன் (பதிப்பாசிரியர்கள்) 2012: 47–53-இல் Christmas at Keelvenmani எனத் தோன்றிய, பெயர் தெரியாதவரால் எழுதப்பட்ட தீக்குளியல் (2004, “தீயில் நீராடல்”) எனும் கவிதையின் வசந்தா சூர்யாவின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பும்; (தமிழ் மூலம் குறித்த எஃப். க்ரோஸின் ஆய்வை ஒப்பிடுக, Gros 2009: 386–387) அடங்கும். பெண் உரிமை ஆர்வலரான மைத்திலி சிவராமன், இப்பொருள் குறித்த கட்டுரைகளைத் தம் நூலில் (Sivaraman 2013) தொகுத்து வெளியிட்டுள்ளார். கீழ்வெண்மணி படுகொலை திரைப்படங்களிலும் இடம்பெற்றுள்ளது — 1997-இல் டி. நாகராஜன் இக்கருப்பொருளால் ஈர்க்கப்பட்ட அரவிந்தன் எனும் திரைப்படத்தை இயக்கினார்; 2006-இல் பாரதி கிருஷ்ணகுமார் ராமையாவின் குடிசை (“ராமையாவின் குடிசை”) எனும் ஆவணப்படத்தை இயக்கினார்.
28. உதாரணமாக, நாவலின் ஒரு பாத்திரமான கோபால், கிராமத்தில் தாம் காணும், தாமே எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினைகளைப் பற்றிச் சிந்திக்கும் காட்சியில் இவ்வெளிப்பாடு காணப்படுகிறது. அவர் இவ்வாறு முடிவுக்கு வருகிறார்: ‘இனிமேல் ஒதுங்கியிருந்து ஒரு பார்வையாளனாக [மட்டும்] என்னால் இருக்க முடியாது’ (Pārttacārati 2000: 105). எனினும், விரைவில், அவரது சந்தேகங்கள் மீண்டும் தோன்றுகின்றன; எனவே, உள்ளூர்ப் பிரச்சினைகளில் ஈடுபடாமலிருப்பதே நல்லது என அவர் மீண்டும் நினைக்கிறார் — எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக, அவர் இந்த கிராமத்தைச் சேர்ந்தவர் அல்ல; எனவே, அவர் கூறுகிறார்: ‘நான் ஒரு தனி ஆளு, வெளியூர்லேந்து வந்திருக்கிறவன்’ (Pārttacārati 2000: 105).
29. https://thewire.in/caste/keezhvenmani-massacre, அணுகப்பட்டது 1.03.2021; https://www.thehindu.com/lit-for-life/indira-parthasarathy-will-be-given-the-lifetime-achievement-award-this-year-at-lit-for-life/article22382738.ece, அணுகப்பட்டது 1.03.2021.

மேற்கோள் நூல்கள்

Cuntaraperumāḷ, C. 1999. Cennel. Tiruvārūr: Vaṇṭal.

Ebeling, S. 2010. Another Tomorrow for Nantanar: The Continuation and Re-Invention of a Medieval South-Indian Untouchable Saint. In: P. Schalk (ed.), Geschichte und Geschichten. Historiographie und Hagiographie in der asiatischen Religionsgeschichte. Uppsala: Uppsala Universitet: 433–516.

Eichinger Ferro-Luzzi, G. 1997. Tradition and Change in Post-Independence Tamil Literature. In: Annali dell’Università degli Studi di Napoli “L’Orientale.” Sezione orientale (AION-or), 57(1–2): 242–260.

Gorringe, H. 2005. Untouchable Citizens: Dalit Movements and Democratisation in Tamil Nadu. New Delhi: Sage Publications.

Gough, K. 1974. Indian Peasant Uprisings. In: Economic and Political Weekly, 9(32–34): 1391–1412.

Gros, F. 2009. Deep Rivers: Selected Writings on Tamil Literature (tr. M. P. Boseman). Pondicherry: Institut français de Pondichéry, Berkeley: University of California.

Indra, C. T. 2003a. Critical Theory and a Reading of Nandan Kathai. Hindu Culture as a Text. In: I. Parthasarathy. The Legend of Nandan. New Delhi: Oxford University Press: 69–82.

Indra, C. T. 2003b. Introduction. In: I. Parthasarathy. The Legend of Nandan. New Delhi: Oxford University Press: xiii–xx.

Indra, C. T. 2008. Hagiography Revisited. In: I. Parthasarathy. Ramanujar. The Life and Ideas of Ramanuja. New Delhi: Oxford University Press: xi–liii.

Kailācapati, K. 1968. Tamiḻ nāval ilakkiyam. Ceṉṉai: Pāri nilaiyam.

Kanagasabai, N. 2014. The Din of Silence: Reconstructing the Keezhvenmani Dalit Massacre in 1968. In: SubVersions: A Journal of Emerging Research in Media and Cultural Studies, 2(1): 105–130.

Kandasamy, M. 2114. The Gypsy Goddess. Delhi: Fourth Estate.

Manickam, S. 1990. Nandanar, the Dalit Martyr: A Historical Reconstruction of His Times. Madras: Christian Literature Society Publishers.

Monius, A. E. 2004. Śiva as Heroic Father: Theology and Hagiography in Medieval South India. In: The Harvard Theological Review, 97(2): 165–197.

Mukherjee, M. 1971. The Twice Born Fiction: Themes and Techniques of the Indian Novel in English. New Delhi–London: Heinemann.

Parthasarathy, I. 1983. Through the Veils (tr. from Tamil by L. Kannan). New Delhi: Sterling Publishers Private Limited.

Parthasarathy, I. 1992. Fingerprints. On Creativity and Responsibility. In: Indian Literature, 35(4): 62–72.

Parthasarathy, I. 2000. Justifications (tr. from Tamil by C. T. Indra). In: Vanamala Viswanatha, V. C. Harris, C. T. Indra, C. Vijayasree (eds.), Routes. Representations of the West in Short Fiction from South India in Translation. Chennai: Macmillan India Limited: 174–181.

Parthasarathy, I. 2003. The Legend of Nandan (tr. from Tamil by C. T. Indra). New Delhi: Oxford University Press.

Parthasarathy, I. 2004. Aurangzeb (tr. from Tamil by T. Sriraman). Calcutta: Seagull Books.

Parthasarathy, I. 2005a. Comrades of Jesus (tr. from Tamil by K. V. Ramanathan). New Delhi: Rupa and Co.

Parthasarathy, I. 2005b. Introduction. In: I. Parthasarathy. Comrades of Jesus (tr. from Tamil by K. V. Ramanathan). New Delhi: Rupa and Co.: ix–xii.

Parthasarathy, I. 2006. River of Blood. A Novel. Story of a Revolt against Oppression (tr. from Tamil by Ka. Naa. Subramanyam). New Delhi: Sahitya Akademi.

Parthasarathy, I. 2007a. Ashes and Wisdom (tr. from Tamil by P. Narayanan). Chennai: Indian Writing.

Parthasarathy, I. 2007b. Krishna Krishna (tr. from Tamil by the author). Chennai: Indian Writing.

Parthasarathy, I. 2007c. Wings in the Void (tr. from Tamil by J. Venkataraman). Chennai: Indian Writing.

Parthasarathy, I. 2008a. Ramanujar. The Life and Ideas of Ramanuja (tr. from Tamil by T. Sriraman). New Delhi: Oxford University Press.

Parthasarathy, I. 2008b. Author’s Preface. In: I. Parthasarathy. Ramanujar. The Life and Ideas of Ramanuja. New Delhi: Oxford University Press: 1–6.

Pārttacārati, I. 1984. Yukatarmam. Ceṉṉai: Tamiḻp puttakālayam.

Pārttacārati, I. 1997. Rāmānujar (nāṭakam). Ceṉṉai: Tamiḻp puttakālayam.

Pārttacārati, I. 2000. Kurutippuṉal. Ceṉṉai: Kalaiñaṉ patippakam.

Pārttacārati, I. 2007. Intirā Pārttacārati nāṭakaṅkaḷ. Ceṉṉai: Kiḻakku.

Pāṭṭāḷi, 2007. Kīḻait tī. Piṉ Veṇmaṇi nāval. Maturai: Putiya payaṇam veḷiyīṭṭakam.

Pechilis Prentiss, K. 1996. A Tamil Lineage for Saiva Siddhānta Philosophy. In: History of Religions, 35(3): 231–257.

Perumal, A. N., 1987. Modern Poetry, Novel, Short-Story and Drama in Tamil. In: A. N. Perumal et al. (eds.). Tamilnadu–Bengal Cultural Relations, Madras: International Institute of Tamil Studies: 220–232.

Raman, S. 2007. Initiation and Conversion in Medieval South India: Pañcasaṃskāra as Historical Practice in the Śrīvaiṣṇava Post-Rāmānuja Hagiographical Literature. In: G. Oberhammer, M. Rastelli (eds.). Studies in Hinduism IV: On the Mutual Influences and Relationship of Viśiṣṭādvaita Vedānta and Pāñcarātra. Wien: Ӧsterreichischen Akademie der Wissenschaften: 263–286.

Ramaswamy, S. 2004. The Lost Land of Lemuria: Fabulous Geographies, Catastrophic Histories. Berkeley–Los Angeles–London: University of California Press.

Ravikumar, 2005. Waiting to Lose Their Patience. In: S. Viswanathan, Dalits in Dravidian Land. Frontline Reports on Anti-Dalit Violence in Tamil Nadu (1995–2004), Pondicherry: Navayana Publishers: xi–xxxviii.

Ravikumar, R. Azhagarasan (eds.), 2012. The Oxford India Anthology of Tamil Dalit Writing. New Delhi: Oxford University Press.

Seshadri, K. 1998. Srivaishnavism and Social Change. Calcutta: K. P. Bagchi and Company.

Sivaraman, M. 1973. Gentlemen Killers of Kilvenmani. In: Economic and Political Weekly, 8(21): 926–928.

Sivaraman, M. 2013. Haunted by Fire. Essays on Caste, Class, Exploitation and Emancipation. New Delhi: LeftWord Books.

Sivasankari, 1998. Knit India Through Literature. Volume I: The South. Chennai: Eastwest Books (Madras) Pvt. Ltd.

Srinivas, M. N. 1956. A Note on Sanskritization and Westernization. In: The Far Eastern Quarterly, 15(4): 481–496.

Srinivas, M. N. 1957. Caste in Modern India. In: The Journal of Asian Studies, 16(4): 529–548.

Venkatachalapathy, A. R. 2002. Fiction and the Tamil Reading Public. The Inter-War Period. In: M. Mukherjee (ed.). Early Novels in India. New Delhi: Sahitya Akademi: 81–98.

Vincentnathan, L. 1993. Nandanar. Untouchable Saint and Caste Hindu Anomaly. In: Ethos, 21(2): 154–179.

Viswanathan, S. 2003. Dalit Struggle and a Legend. In: Frontline, 20(8).

Viswanathan, S. 2005. Dalits in Dravidian Land. Frontline Reports on Anti-Dalit Violence in Tamil Nadu (1995–2004). Pondicherry: Navayana Publishers.

மூலம்: The Past as an Exponent of the Present in Modern Tamil Literature: Story-(re)-Telling and Telling History in Selected Works of Indira Parthasarathy: Jacek Woźniak – DOI: https://doi.org/10.12797/CIS.23.2021.02.06

ஏ.ஐ. உதவியால் மொழியாக்கியது